我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天〈三節〉。

前面已經說過，在耶穌將再來之前，屬靈的教會須要進行兩大工作。就是對內測量信徒建殿丌程完成與否，和對外向世人傳道報儆告。前回是論測量聖所的丌作，這回是傳道報儆告的工作。這兩件事均為末期屬靈的教會，應該奴力前進的重要工作。在過去的傳道工作，大多是在修道方面，指殿的工程；到了進入大患難的期間中，傳道者的傳道方法就要改變，是要測量過去所建的殿，有無合神的標準，就是合於聖經上一切的教訓。若用金銀石的真理來建築，就不被大患難的烈火所燒毀，反之，若用草木禾楷所建的，必被烈火焚燒一無所存了〈林前三10─15〉。

「我要使那兩個見證人」呂譯：我要賜權柄叫我那兩個見證人；日譯本亦同；美欽定譯本亦然。這兩個見證人，是象徵屬靈的教會，帶著神所賦與的權柄能力，得勇敢在大患難期中，宣佈神最後的儆告，為世人信與不信最後審判的關頭。

在舊約的時代，凡要作見證須有兩個人以上，才可以定準。經上說：「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證，纔可定案。」〈申十九15；十七6；民卅五30〉；所以在新約時代，主曾引用說：「你們的律法上也記著說：兩個人的見證是真的。」〈約八17〉；主又說：「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」〈太十八16；林後十三1；來十28〉。不獨見證要兩個人，耶穌曾差遣門徒也是兩個兩個的出去，並賜給他們權柄〈可六7〉。因此，末期的傳道者，是見證救恩，並儆告神的大日要臨到，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪〈可十六15、16〉。這就是見證福音兼行審判，有神的靈同工，便是神差派的見證人，並不限定兩個人而已。

關於這兩個見證人，解經家議論紛紛不一，或以為指新舊兩約的聖經，在原文不是兩個人，只說兩個見證，新舊兩約聖經的預言就是作見證的。

或說是以利亞和以諾，兩人均不見死，在主要來之時，必以肉身出現為道見證，然後被殺以符合經上說，按著定命，人人都有一死的話〈來夷7〉。

或說是以利亞和摩西，因主曾山上變貌，有以利亞和摩西同主出現，為預表末日主再來時的狀況；以利亞為活著變化升天的預表，摩西為經死復活旳預表。又且這兩人所行的權柄略同，必是這兩人以肉身復現的。並以摩西為代表律法，以利亞為代表先知，在這末後必重來作見證，而引用瑪拉基四章4、5作為根據。大多數的解經家，也都以這兩人為正確的。

以上諸說都是出於想像而來的胡說，不是經上有明文的確據。我們回想前章，約翰喫過小書卷之時，覺得口甜如蜜，然後在肚子裏發苦了。天使就對他說，你必指著多民多國多方多王再說豫言；這便是十一章中的兩件工作，均要喫盡了小書卷，才有再說豫言的資格。約翰受命測量聖殿等事，是代表神的僕人們，其次就是本處所論的。「我要使我那兩個見證人」，由這經句看來，分明是在僕人中主特選的見證人，有聖靈充滿，至死忠心，不愛惜性命的僕人，才能負起在這時候說豫言的重大使命，恰與使徒時代為道殉難的門徒相同，才能說早晚雨聖靈的工作是一樣的。

「穿著毛衣」毛衣是粗毛衣，原文是麻衣，是悲哀痛悔時穿的粗衣服。蕭靜山譯為「苦衣」，日譯粗布衣；表現著痛苦憂愁悔改〈王上廿一27；拿三8〉。故穿著麻衣有兩義：〈一〉為傳道人吃苦的表現；〈二〉為這世代充滿著罪惡，要引人悔改的。如施洗約翰和以利亞的時代，傳道者難容於世，遭受各種的迫害困苦，倆人均穿毛衣傳道的情形相〈太三4；王下一8；耶四8；六26〉。

「傳道一千二百六十天」這是表明傳道的期間。一千二百六十天即是三年半，與前節踐踏聖城四十二個月也是三年半，就是表同時期和同期的行事。如但以理九章廿七節的一七，就是本書的七號災，是末期最後的全災難期間，也是馬太廿四章廿一節的大災難期間。以月計算是表明黑暗的勢力掌權，以日計算是表明有太陽光照的恩惠期間。是在末後同期間中的行事，一面宣傳救恩促人悔改，一面受黑暗的勢力迫害。這些事都是在大災難期的後半，若以災難期間為一個七，以七為七年解之，一七之半即為三年半，就是發生於後期的三年半，為災期中最迫近主再臨之時。故在這災期中的後半期的工作，就是傳道者拼命為主作工最嚴重的時期，殉道犧牲也是在這時期最多。故以肚子發苦來表現這時的痛苦。

他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的〈四節〉。

「那兩棵橄欖樹」就是油果樹；是搾油的果樹，油是表聖靈。那兩個見證人，就像這兩棵橄欖樹，充滿著聖靈的油在內，是剛強肚膽至死忠心的傳道者，不怕千般的迫害，為道勇往邁進的。如橄欖樹愈壓搾出油愈多，傳道者愈受迫害，聖靈愈要充滿，權能愈見顯著。經上說：「萬軍之取和華說，不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈，方能成事。」〈亞四6〉；經上又說：「我又問天使說，這燈臺左右的兩棵橄欖樹，是甚麼意思。我二次問他說，這兩根橄欖枝，在兩個流出金色油的金嘴邊，是甚麼意思……。他說，這是兩個受膏者，站在普天下主的旁邊。」〈亞四11─14〉。這兩棵橄欖樹在此預表所羅巴伯和約書亞，如立在天下的主旁邊，大有靈力的。在建殿當時，為敵人擾亂陷害之中，得以建完第二聖殿。在這末期的建殿，恰與當時的情況相似，故引這兩棵橄欖樹，為預表這時候的傳道者，得聖靈的充滿如立在世界的主面前，大有聖靈的權能。可作完見證，誰也不能阻礙這工作的〈賽五四5；林後十4〉。

「兩個燈臺」燈臺是象徵屬靈的教會，有聖靈充滿著，可得發光普照暗世。因現世代是幽暗的勢力掌權，如暗夜百鬼橫行，基督徒在這暗世如像燈臺發光，得引走錯路的人歸正。故在末期為傳道者，應有聖靈充滿著，能夠行道發光，像暗夜的燈臺照耀四方，得以儆告世人促其悔改來就光。故這兩棵橄欖樹，兩個燈臺，都是象徵這時候的見證人之資格而加以說明的。

若有人想要害他們就有火從他們口中出來，燒滅仇敵，凡想要害他們的，都必這樣被殺〈五節〉。

在這末期，社會黑暗罪惡滔天，為道見證的是帶著神特別的使命，大膽指責世人的惡行而促其悔改，故為世人所厭惡，想要害他們的極多。倘沒有神的保護，傳道的工實是為難的。

於是在這個時候，為神差派的人，神特賜予權能，得以自己護衛，才能作完使命的。昔時先知以利亞，王曾差遣軍兵要捉拿他，竟被以利亞呼火從天上降下來燒滅他們〈王下一9─12〉。而這時的傳道者，可能也像以利亞所做的去做，但這時是屬靈的時代，應由靈意去解釋才是合式。如說火從他們口中出來燒滅仇敵，這火從口中出來，便是說出神的話；神是烈火，能燒滅罪惡的權力，作先知傳道所說神的話都有帶著權威，可殺害敵人，如彼咒詛亞拿尼亞而死〈徒五5─10〉。在這審判之時，神的話有權威，得判定罪人的不法行為，有生死予奪之權。故像火從他們的口中出來，是象徵傳神的話有權威能殺人的。

這二人有權柄，在他們傳道日子叫天閉塞不下雨；又有權柄，叫水變為血；並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界〈六節〉。

本節是詳說這二人的權柄，當他們傳道的日子，有權柄像以利亞，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上〈雅五17；王上十七1路四25〉。因有這句叫天閉塞不下雨如以利亞，解經家就想這二人之中，定准一人是指以利亞說的。經上又說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」〈瑪四5、6〉；凡解釋為以利亞的，大多引用這經句作證。因為同是在末期基督再臨前的工作，也是為主再臨預備道路的。當主耶穌降世之時，人們都稱施洗約翰為以利亞再世，或說是，或說不是。故在當時門徒問耶穌說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事，只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他，人子也將要這樣受害。門徒這纔明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。」〈太十七10─13；十一14〉。

這樣看來，耶穌指施洗約翰為以利亞，是因約翰為主降世時預備道路的使者，當時在猶太的廣野傳道，說天國近了，你們應當悔改。這施洗約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜〈太三1─4〉。關於懷孕施洗約翰的事，天使對撒迦利亞說：「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主面前，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主豫備合用的百姓。」〈路一16、17〉。施洗約翰自己說我不是以利亞，是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如先知以賽亞所說的〈約一21─23〉。然而主耶穌卻說施洗約翰就是以利亞，因人不認識他。怎麼主耶穌以施洗約翰當作以利亞呢？是因他有以利亞的心志能力，故稱施洗約翰為以利亞。身雖不是以利亞，然心志能力卻與以利亞一樣，故要以靈認識以利亞才是正確的。當主耶穌初臨之時，有施洗約翰來表現以利亞的心志能力，為主預備道備道路的工作。在這末期主將要再臨之時，也應有以利亞的心志能力之傳道者，出現在再臨前，傳悔改赦罪之道，先為主再臨預備道路，才合瑪拉基四章五節記著說：「耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去」的話。這話就是應驗在主再臨前，有以利亞的心志和能力的傳道者身上，也可稱為當來的以利亞了。不是像許多解經家說，再臨前以利亞要以肉身出現來傳警告，真是妄想至極了。

「叫天閉塞不下雨」這經句在有權能的傳道者實屬可能的，經由先知以利亞作過；在這時候，當然也是可能的。但另一方面，雨是象徵聖靈，不下雨也可表現不得靈水可喝，就不能得到屬靈的生命。因為世人頑梗不接受靈道，不悔改來領屬靈的生命；故傳道都不分賜聖靈，如天閉塞不下雨的。

「又有權柄，叫水變為血」如摩西領導神民出埃及地，不怕法丈的威嚇，行出許多奇跡，叫埃及國的朝野均懼怕，而得引領出埃及。故這時的傳道者，也像摩西的心志能力，能渡過一切的艱難，終於到達目的地〈參看：出七20、21〉。水為人生活的根本，水若變成血便不得生活了。傳道者在這時候可能有這權柄叫人懼怕著，本書在十六章中記著第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了〈啟十六3、4〉。故叫水變為血，雖是摩西曾行過的奇蹟，然在此時應以靈意去解釋。水指道，也指聖靈，就是有權不以真道和聖靈使人養活，任諸邪道橫行於世，如水變血不能養活人。換言之，傳授真理，分授聖靈，均由這兩見證人出來，如受迫害可把真理和聖靈的恩門關閉，如無雨、血水，人不得養活了。

「並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」這兩見證人不獨有權叫天不下雨，和使水變為血，並且無論何時如遭受陷害，都可隨時隨意將各種的災難降到世上，使人遭受苦痛的。可見在這大患難期中的傳道者，若非有聖靈充滿著，且能像燈臺發光的人，是不稱任的。故這些傳道人確為神所特選而充滿著靈力，帶著各種權柄隨時隨地可得行使；故能在傳道的日子，進行無阻，而樂意去負擔這重大的使命，至終為道殉身，以榮主名。

他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把怹們殺了〈七節〉。

「作完見證的時候」是指那些特選的傳道者，在神所定的期間中，就是一千二百六十天，即末後大患難期的後半，為道見證的丌作完滿結束之時；也就是報救恩傳警告的工作完了，已達成神的使命了。

「那從無底坑裏上來的獸」待作完見證之時，就有從無底坑裏上來的那獸出現，在未作完見證之時，神不許這獸出來，為要保護那些傳道者，恐其阻礙傳道旳聖工。故這獸必須待作完見證之時，方許其從無底坑裏上來，這獸曾經關閉在無底坑裏，神不准其活動迫害傳道的工作〈啟二十1─3〉。可見這獸出現是在最末後之時，也就是在後三年半完了之時，神釋放他從無底坑出來，為使聖徒受最後的大試煉，就是受這獸的大迫害〈啟七14〉。這獸是本書十三章一節的獸，是象徵地上獸性的國家等權力者，也是本書十七8所記的獸〈參看：啟二十7─10；帖後二6─9〉。

「必與他們交戰，並且得勝，把怹們殺了。」神既准許獸從無底坑上來，看見這帶著神的使命之見證人等，勢必恨惡與他們交戰，且得勝而將他們殺了。這獸是魔鬼的替身，秉承魔鬼之意而行動的。故這些見證人被殺，是在最末後的時候，因魔鬼被釋放出來要抵敵神的見證人，也是神所定見證的日子完了，纔被這惡魔所殺害的。為要表現見證人至死忠心不變的態度，可為諸聖徒因這殺害，而更堅固信心的〈腓一14〉。

如使徒時代，士提反首先見神的榮耀而樂意殉道，而使徒們也步其後蒙難殉道的。這事經在本書六章中，揭開五印之時，看見祭壇下，有為神的道，並為作見證，被殺之人的靈魂，呼喊伸流血之冤時，神回答他們說：「還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」〈啟六9─11〉。由這經句看來，為道被殺的神早有豫定其數目，到最末期時，這數目定要滿足，世局才能結束的。然而這些被殺害的人，神必有公義的冠冕為他們存留，是神看為最寶貴的。

他們的屍首就倒在大城裏的街上，這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處〈八節〉。

那些見證人被殺的屍首，倒在大城市的街路上，這大城市按著靈意說，就像罪惡城市的所多瑪，也像罪惡世界的埃及國。小是象徵罪惡的城市，大是象徵罪惡的世界。凡被殺害的都是在這罪惡貫滿的城市，因他們的罪惡多，受傳道者責備的特多；故在城市的人最恨惡而要殺害，或是無神論的國家以權力迫害的。

或說大城是指耶路撒冷，或指羅馬城，或指再建的巴比倫城等，這都是不合靈意的。或說主耶穌釘十字架之處，便是耶路撒冷，故大多數的解經家，都解為耶路撒冷的。然按靈意而言，凡擋敵基督的都是把基督釘於十字架；保羅說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」〈加六14〉。故釘基督於十字架之處，便是這些罪惡的都市，或罪惡的世界，就是抵擋主的地方，不是只限於耶路撒冷，才是釘基督於十字架的。又關於殺害之事，不單是指殺身，凡恨他弟兄的，就是殺人的〈約壹三15〉。保羅引經說：「我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊。」〈羅八36〉；這些事都是按靈意解的，故被殺的事可以兩方面解之。