天上現出大異象來，有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕〈一節〉。

本書預言的網要，經在前章已告了一段落。本章起是詳論末期的聖徒，所受魔鬼的迫害狀況〈參看：啟十一7〉。就如保羅所說：「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵…。」〈弗六13〉；本書十二、三章就是聖徒所受的大磨難。

「天上現出大異象來」天上是指靈界說的，如屬靈的人，就像住在天上〈弗二6；腓三20〉。約翰曾經看過好多的異象，但沒有像這次看的那樣奇異；故稱為大異象，是要特別引人注重的。這異象出現靈界給約翰看，是象徵將來在地上有這樣的事要發生的。

「有一個婦人」是象徵獨一的真教會，也就是將來為羔羊的新婦。如保羅說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」〈林後十一2；啟十九7〉。所謂真教會，是指晚雨聖靈同在的教會，如同早雨的聖靈同在的使徒時代的教會，才算是屬基督的〈羅八9〉。

這教會是超世的，與世分別為聖；若以屬世眼光看來，是無佳形美貌可觀，不像屬世的教會美麗奪目。如經上說：「是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」〈歌四12〉；是不與世合流，不隨學潮而變遷。經上又說：「耶和華的山，必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。」〈賽二2、3〉。故真教會是不像屬世的教會，有五花十色眩耀人目，不為迎合世人而舖張的。

這真教會是屬靈的，不以物質為裝飾，是具備有屬靈的榮耀。因這教會在靈性上，是與基督成為一體，基督是聖的，我們也該成聖，才能結合為一體。經上說：「因為我們是祂的肢體，為這緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」〈弗五30─32；林前六17〉。

「身披日頭」日頭是指耶穌基督，祂是公義的日頭〈瑪四2〉，這是真教會要披戴耶穌基督。經上說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」〈加三27〉；又說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」〈羅十三14〉。這婦人既是披戴著基督，就慹效法基督的心思行為，顯出基督的光耀燦爛，來表現這婦人的榮耀。經上說：「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」〈弗五26、27〉。

「腳踏月亮」月亮是夜間的光，是象徵那些在黑暗裡執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的人〈弗六12〉。腳踏月亮，是指管轄著陰間的權柄，如經上說：「陰間的權柄，不能勝過他。」〈太十六18〉，這是指教會的權柄勝過陰間的權柄，如說，拿著死亡和陰間的鑰匙〈啟一18〉。因為基督的靈與教會同在，教會是祂的身體，將萬有服在祂的腳下〈弗一21、22〉。

「頭戴十二星的冠冕」冠冕是得勝的冠冕表榮耀；十二星是象徵十二支派和十二使徒。十二是完全的數目，就是指舊約眾先知和新約眾使徒，為道爭戰殉難旳榮耀為冠冕。教會是以使徒先知的教訓為根基而建設的，並有主耶穌的靈親自為房角石的〈弗二20〉。因為真教會的入門，是寫著以色列十二支派的名字……城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字，城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石。這就是聖城新耶路撒冷的偉觀，是預備好了的新婦，就是羔羊的妻，真教會的威容〈啟廿一9─14〉。既是真教會，就是與使徒時代的教會，同為神榮耀的教會。經上說：「這殿後來的榮耀，必大多先前的榮耀。」〈該二9〉。這殿是預表末期的真教會，其榮耀的工作必大過使徒時代的教會。因為我們是主重價買來的，應有榮神的義務〈林前六20〉。

以上是描寫真教會，大患難中應有姿態，就是要作個榮耀的教會。應效法基督為教會捨己，我們若愛基督，也應有為祂犧牲的精神，才是末期真教會的本質。

或說這婦人是指馬利亞；所生的男孩就是彌賽亞，是屬過去歷史的事實。

或說這婦人是以色列國；因她以日月星表其榮耀，根據約瑟之夢來證明是以色列的。

或以這婦人為猶太教會；故能產生耶穌基督，以男孩為耶穌，而定婦人的資格。

或以這婦人為大災期中猶太教；產生男孩為猶太信徒，強要符合災期中的教會。

或以這婦人為新舊約的教會；男孩為耶穌和信徒，作兩方面圓滿的解釋。

上述各說，都是對於時代的認識不充足，因為本書是豫言將來要成就的事，不是說既往的歷史成就了。不獨不符合時代，對其所解釋的看來，也是自相矛盾不打算破了。因為這婦人是豫表進入大患難中的狀態，不是記述過去歷史的事實。

他懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫〈二節〉。

「她懷了孕」婦人既是指真教會，就是羔羊的妻，有祂的靈同在的教會。凡領受真理的靈，都是懷了靈種的孕，就是得到真道的種子撒在心裡；如主耶穌也是從聖靈懷了胎而生的〈太一20；加四29〉。既得到靈種，還要等到耶穌成形在心，才能產生神子出來。經上說，用福音生了你們；或說明真道生了我們；這都是同一意義的〈林前四15；雅一18；加四19；約一1─14〉。經上說：「私懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。」〈雅一15、22〉。故這種子有善惡兩種，惡種長成起來就是死；善種就是天國的種子，這種子長成起來直到永生。現在我們就是懷著聖靈胎，耶穌還未成形在心，故未達到生產的程度。須要靈修的工夫，來完成耶穌的形狀，才能達到產期的。

「在生產的艱難中疼痛呼叫」婦人既懷了孕，進入大患難的初期，就是到了應生產的時期了。雖到了產期而不易生產，故在產難中疼痛呼叫，是描寫其痛苦的狀況。因婦人非經產難之苦痛，是不能生產孩子。如聖徒非遭受患難困苦，是不能看破世情，成聖的工夫，不能做得到；故生產神子必須經歷許多的苦難〈徒十四22〉。

1.        大患難的痛苦，將要臨到如生產的婦人一樣〈參看：賽十二6─8；耶六22─26；帖前五3；賽廿六16、17；太廿四8〉。

2.        由道產生的痛苦，也如產難的婦人一樣〈參看：加四19；雅一18；林前四15;門10〉。

但在本節是有包括以上兩種的意義。就是在大患難的期間中，所要遭受如產難之痛苦。在馬太廿四章八節說，這都是災難的起頭。在原文是產難的起頭；日譯也是產難之始；可見這產難就是進入大患難的。而聖徒也應達到生產之期了。應該要生產而不能生產，故在產難中疼痛呼叫，因為還未達到基督成形在心裏而感到生產困苦的情形。因我們自信道以來，多不努力於長成基督的身量，到了這大患難期，如不能完成為神子的形狀，恐怕從真道上跌下的重要關頭〈弗四11─14〉。

由此觀之，真教會是要在大患難中經過的，如產難中疼痛呼叫，然後才能產生男孩子，聖徒若不經苦難，是不能達到完全的。

或說教會在大患難前已被提了，故不經苦難，這是不符合本書的預言〈啟七14〉。因聖徒被提和復活變化，均在主耶穌再臨之時，有經上的明證。為新婦的教會，是要迎接新郎，那有新郎未來而先被提之理，實是矛盾極了〈帖前四16、17；林前十五51、52；太廿五1〉。

經上以聖徒經過大患難之痛苦，喻為產難的婦人，實有深藏奧秘在內；因為婦人的產難，雖是痛苦，然這痛苦是暫時不是長久的。到了生產孩子之後，就變成喜樂了。主曾向門徒暗示祂將離世時的心境說：「你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。婦人生產的時候，就憂愁，因為她時候到了。既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂，也沒有人能奪去。」〈約十六20─22〉。這些話是暗示產難與再臨有密接的關係，值得我們尋味的。

天上又現出異象，有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕〈三節〉。

這節也是在靈界上看的異象，約翰看見了靈界上出現「一條大紅龍」龍是象徵魔鬼，也叫撒但，就是誘惑始祖的那古蛇〈啟十二9〉。大是描寫其勢力，紅是象徵殺人流血，兇暴殘忍性的相貌〈約八44〉。

「七頭十角」七頭是表最高首領，七是完全，就是完全的首領；換句話說就是大帝王,也就是世界的王了〈約十二31；十四30；十六11〉。

「七頭上戴著七個冠冕」這冠冕是王冠，表為王的榮耀。就是表現龍掌握著世界為王的大榮耀。本來神是宇宙的大主宰，世界本是屬神的，而暫交給魔鬼作為聖徒的試煉。主耶穌曾受聖靈引到曠野，四十天受魔鬼的試探，與魔鬼的對話中，有一段話記著說：「魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看，對祂說，這一切權柄榮耀，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」〈路四5─7〉。可見魔鬼是握著世界的權柄和榮耀，就是主耶穌所指為世界之王，也就是這個意思的。

這大紅龍有七頭十角，本書十三章一節由海上來的獸，也是七頭十角。約被聖靈感動，天使帶他到曠野去，就看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸有七頭十角〈啟十七3、7〉。可見這些獸和大紅龍，都是魔鬼化身，同是有大權能的。故在大患難中，出現了這大紅龍和獸，都是要迫害真教會，其悽慘的景況可想而知了。

他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子〈四節〉。

「他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。」這經句大多數的解經家以為拖拉著天上的惡天使帶到地上來的。如果是同他背叛神的天使，應是願意跟他到地上來的，不必由他拖拉了。既是拖拉便是以強力拉下的；而且摔下是投擲下來的意思，可見這拖拉和摔下都是以強力為之，不是願意跟他下來的了。

「尾巴」是指以謊言教人的假先知〈賽九15〉；就是魔鬼藉著說謊言的許多假先知，來迷惑屬靈的聖徒，就是天上的星辰〈太廿四11、24；創十五5〉。尾巴也可指為力量，就是有迷惑很多人的力量，可使屬靈的聖徒受迷惑跌倒的。三分之一不是實數，指一部分的聖徒，可能受他的迷惑，由真道上跌下來的。

如揭開第六印之時，世界必因大爭戰而起大動搖。世界的秩序因此而混亂，人心惡化慘無天日。經上說：「我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血。天上的星辰墜落於地，如無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。」〈啟六12、13〉。開第六印的時期，也就是在大患難當中，與異象是描寫真教會，在大患難中將受魔鬼大迫害的序論。又在但以理書八章十節說：他漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。這些事都是描寫魔鬼在大患難中的權勢，聖民多受他的迫害。故要預筅防備魔鬼的詭計，要拿起神所賜全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住〈弗六13〉。

「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。」這就是描寫魔鬼時常跟在真教會，窺探那將要完成的，或是軟弱的聖徒，要以詐惑或陷害使其跌倒的。

經上說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。」〈彼前五8、9〉。

論魔鬼與人為仇，出自始祖初犯罪之時，神對他說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」,創三15〉；神對魔鬼宣告這些話，無異是叫魔鬼和人鬥爭到底的。所以魔鬼時常要傷害婦人的後裔，直到魔鬼受永刑為止。

婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖管轄萬國的，她的孩子被提到神寶座那裏去了〈五節〉。

「婦人生了一個男孩子」婦人既是真教會，所產生的孩子便是成了聖潔的信徒，就是完成了基督的身量，或是基督成形的聖徒。男孩子在原文，據賽斯說是中性的字，因女混合的名詞。在將來復活的聖徒，實無男女之區別，像天使一樣的〈太廿二30〉。神以男性的亞當為人類的始祖，就是代表一切的人類。如經上說：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」〈加三16〉就是以基督一人代表亞伯拉罕的後裔。又說：「凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，因為在基督耶穌裏，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」〈加三27─29〉。所以婦人生產了一男孩子，就是成聖歸入耶穌為一體的聖徒了。故這男孩子是由真教會所產生，而包括一切得勝成聖的信徒。

然婦人為生產成聖的信徒，須要經過產難的苦痛，才能生產出來。因為聖的工夫不是容易的，魔鬼時常在教會面前，想要吞吃將生產的孩子。可見魔鬼要妨害將要成聖的人，故豫先指示我們須要警覺的。

「是將來要用鐵杖管轄萬國的」這是指明所生產的那孩子，是將來要用鐵杖管轄萬國的權柄。這權柄是指著得勝的聖徒,與基督同為王管轄萬國的。經上說：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國，他必用鐵杖管轄他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。」〈啟二26、27〉。這是指著能夠成聖的，便是得勝了一切罪惡和世俗的情慾，而得完全解放歸服於基督，與基督合而為一的。經上又說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」〈啟三21〉。故得勝的聖徒，是與基督同權，如基督得勝與父同權一樣。不是指那孩子是基督，才有這權柄的。解經家對這孩子認識錯誤，以為是耶穌；故將婦人強解為以色列國或馬利亞，把這段豫言當作過去耶穌誕生的歷史記錄，實在是錯了。

「她的孩子被提到神寶座那裏去了」指真教會既產生了聖徒，就是得勝了的，可與基督一同坐在神的寶座了。如經上說：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與祂為敵。但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵,無可指責，把你們引到自己面前。」〈西一21、22〉。既是完全成了聖潔的，就與神同在，得受神的保護，雖是在大患難中，魔鬼也無法害他了〈約壹五18〉。關於這被提有幾個解釋如左：

1.        或說這被提是指耶穌復活升天掌握大權的。

2.        或說是得救的聖徒都包括在內的。

3.        或指完成得救的聖徒，在這時均被提不在大患難期內受苦了。

4.        或以為新約的教會被提了，在大患難期是要試煉猶太人的。猶太人在這時候痛哭反悔，全部歸向神，並為神見證耶穌是救主。

以上所引諸說，都與本書的預言不符。

關於「提到」的譯字，呂譯為攫到，即攫取之意。原意是帶走，日譯為奪去；在原文沒有提上之意，故不是基督再臨時被提上空的。因這時候並不是末次號筒吹響之時，只在進入大患難的初期，基督還未再臨，那有被提上之理呢？

婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天〈六節〉。

「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方」這婦人包括著還未成聖的許多信徒，因不遵守神的話，不努力完成得救的工夫，不能得救的工夫，不能達到得勝的地步；故不堪魔鬼的誘惑和迫害，為逃避魔鬼而到曠野去，再受屬肉的試煉，但有神給她預備的地方得以保護著。

曠野是指試煉的地方，耶穌曾被聖靈引到曠野受魔鬼的試探〈太四1─11〉。從前以色列人在西乃的曠野飄流四十年之久，曾受過各種屬肉的試煉作為我們這末世的人之鑑戒〈林前十5─11〉。

「使她被養活一千二百六十天」在曠野被養活，是指要依靠神的供養才得活的。如以色列人在曠野之時，不靠自己的耕種和勞作來養活，是神以奇妙的作為養活他們。精神體力都佷強壯，經四十年路，腳沒有腫，衣服和鞋都穿不破。吃嗎哪喝靈盤石的水，都是由神供養得活，不是出於自己的力量跑，全靠神以靈糧來養活的〈申八2─6〉。當以利亞逃避耶洗別的殺害，到曠野步行十四夜之久，也是仗著神所賜飲食的力量而到了何烈山〈王上十九1─8〉。所以在這大患難期中，婦人要養活，除非靠神的靈糧以外，自己是無力可養活的。

「一千二百六十天」這日數是表明養活的期間，與傳道一千二百六十天，同是光照的期間；是在大患難期間的後半期，以日數，或月數，年數的計數，都是表明有限制，而且是同期間的工作。因為在這最後的期間，神特開得救的恩門，而魔鬼也同時極力破壞神的工作，這都是在同期間的行事。