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 (啟示錄的研究)
啟十二章一至六節 論臨產的婦人和大紅龍

天上現出大異象來,有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕〈一節〉。

本書預言的網要,經在前章已告了一段落。本章起是詳論末期的聖徒,所受魔鬼的迫害狀況〈參看:啟十一7〉。就如保羅所說:「要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵…。」〈弗六13〉;本書十二、三章就是聖徒所受的大磨難。

「天上現出大異象來」天上是指靈界說的,如屬靈的人,就像住在天上〈弗二6;腓三20〉。約翰曾經看過好多的異象,但沒有像這次看的那樣奇異;故稱為大異象,是要特別引人注重的。這異象出現靈界給約翰看,是象徵將來在地上有這樣的事要發生的。

「有一個婦人」是象徵獨一的真教會,也就是將來為羔羊的新婦。如保羅說:「我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。」〈林後十一2;啟十九7〉。所謂真教會,是指晚雨聖靈同在的教會,如同早雨的聖靈同在的使徒時代的教會,才算是屬基督的〈羅八9〉。

這教會是超世的,與世分別為聖;若以屬世眼光看來,是無佳形美貌可觀,不像屬世的教會美麗奪目。如經上說:「是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。」〈歌四12〉;是不與世合流,不隨學潮而變遷。經上又說:「耶和華的山,必堅立超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山。」〈賽二23〉。故真教會是不像屬世的教會,有五花十色眩耀人目,不為迎合世人而舖張的。

這真教會是屬靈的,不以物質為裝飾,是具備有屬靈的榮耀。因這教會在靈性上,是與基督成為一體,基督是聖的,我們也該成聖,才能結合為一體。經上說:「因為我們是祂的肢體,為這緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。」〈弗五3032;林前六17〉。

「身披日頭」日頭是指耶穌基督,祂是公義的日頭〈瑪四2〉,這是真教會要披戴耶穌基督。經上說:「你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。」〈加三27〉;又說:「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」〈羅十三14〉。這婦人既是披戴著基督,就慹效法基督的心思行為,顯出基督的光耀燦爛,來表現這婦人的榮耀。經上說:「要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」〈弗五2627〉。

「腳踏月亮」月亮是夜間的光,是象徵那些在黑暗裡執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的人〈弗六12〉。腳踏月亮,是指管轄著陰間的權柄,如經上說:「陰間的權柄,不能勝過他。」〈太十六18〉,這是指教會的權柄勝過陰間的權柄,如說,拿著死亡和陰間的鑰匙〈啟一18〉。因為基督的靈與教會同在,教會是祂的身體,將萬有服在祂的腳下〈弗一2122〉。

「頭戴十二星的冠冕」冠冕是得勝的冠冕表榮耀;十二星是象徵十二支派和十二使徒。十二是完全的數目,就是指舊約眾先知和新約眾使徒,為道爭戰殉難旳榮耀為冠冕。教會是以使徒先知的教訓為根基而建設的,並有主耶穌的靈親自為房角石的〈弗二20〉。因為真教會的入門,是寫著以色列十二支派的名字……城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字,城中有神的榮耀,城的光輝如同極貴的寶石。這就是聖城新耶路撒冷的偉觀,是預備好了的新婦,就是羔羊的妻,真教會的威容〈啟廿一914〉。既是真教會,就是與使徒時代的教會,同為神榮耀的教會。經上說:「這殿後來的榮耀,必大多先前的榮耀。」〈該二9〉。這殿是預表末期的真教會,其榮耀的工作必大過使徒時代的教會。因為我們是主重價買來的,應有榮神的義務〈林前六20〉。

以上是描寫真教會,大患難中應有姿態,就是要作個榮耀的教會。應效法基督為教會捨己,我們若愛基督,也應有為祂犧牲的精神,才是末期真教會的本質。

或說這婦人是指馬利亞;所生的男孩就是彌賽亞,是屬過去歷史的事實。

或說這婦人是以色列國;因她以日月星表其榮耀,根據約瑟之夢來證明是以色列的。

或以這婦人為猶太教會;故能產生耶穌基督,以男孩為耶穌,而定婦人的資格。

或以這婦人為大災期中猶太教;產生男孩為猶太信徒,強要符合災期中的教會。

或以這婦人為新舊約的教會;男孩為耶穌和信徒,作兩方面圓滿的解釋。

上述各說,都是對於時代的認識不充足,因為本書是豫言將來要成就的事,不是說既往的歷史成就了。不獨不符合時代,對其所解釋的看來,也是自相矛盾不打算破了。因為這婦人是豫表進入大患難中的狀態,不是記述過去歷史的事實。

他懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫〈二節〉。

「她懷了孕」婦人既是指真教會,就是羔羊的妻,有祂的靈同在的教會。凡領受真理的靈,都是懷了靈種的孕,就是得到真道的種子撒在心裡;如主耶穌也是從聖靈懷了胎而生的〈太一20;加四29〉。既得到靈種,還要等到耶穌成形在心,才能產生神子出來。經上說,用福音生了你們;或說明真道生了我們;這都是同一意義的〈林前四15;雅一18;加四19;約一114〉。經上說:「私懷了胎,就生出罪來,罪既長成,就生出死來。」〈雅一1522〉。故這種子有善惡兩種,惡種長成起來就是死;善種就是天國的種子,這種子長成起來直到永生。現在我們就是懷著聖靈胎,耶穌還未成形在心,故未達到生產的程度。須要靈修的工夫,來完成耶穌的形狀,才能達到產期的。

「在生產的艱難中疼痛呼叫」婦人既懷了孕,進入大患難的初期,就是到了應生產的時期了。雖到了產期而不易生產,故在產難中疼痛呼叫,是描寫其痛苦的狀況。因婦人非經產難之苦痛,是不能生產孩子。如聖徒非遭受患難困苦,是不能看破世情,成聖的工夫,不能做得到;故生產神子必須經歷許多的苦難〈徒十四22〉。

1.        大患難的痛苦,將要臨到如生產的婦人一樣〈參看:賽十二68;耶六2226;帖前五3;賽廿六1617;太廿四8〉。

2.        由道產生的痛苦,也如產難的婦人一樣〈參看:加四19;雅一18;林前四15;10〉。

但在本節是有包括以上兩種的意義。就是在大患難的期間中,所要遭受如產難之痛苦。在馬太廿四章八節說,這都是災難的起頭。在原文是產難的起頭;日譯也是產難之始;可見這產難就是進入大患難的。而聖徒也應達到生產之期了。應該要生產而不能生產,故在產難中疼痛呼叫,因為還未達到基督成形在心裏而感到生產困苦的情形。因我們自信道以來,多不努力於長成基督的身量,到了這大患難期,如不能完成為神子的形狀,恐怕從真道上跌下的重要關頭〈弗四1114〉。

由此觀之,真教會是要在大患難中經過的,如產難中疼痛呼叫,然後才能產生男孩子,聖徒若不經苦難,是不能達到完全的。

或說教會在大患難前已被提了,故不經苦難,這是不符合本書的預言〈啟七14〉。因聖徒被提和復活變化,均在主耶穌再臨之時,有經上的明證。為新婦的教會,是要迎接新郎,那有新郎未來而先被提之理,實是矛盾極了〈帖前四1617;林前十五5152;太廿五1〉。

經上以聖徒經過大患難之痛苦,喻為產難的婦人,實有深藏奧秘在內;因為婦人的產難,雖是痛苦,然這痛苦是暫時不是長久的。到了生產孩子之後,就變成喜樂了。主曾向門徒暗示祂將離世時的心境說:「你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁,要變為喜樂。婦人生產的時候,就憂愁,因為她時候到了。既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂,也沒有人能奪去。」〈約十六2022〉。這些話是暗示產難與再臨有密接的關係,值得我們尋味的。

天上又現出異象,有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕〈三節〉。

這節也是在靈界上看的異象,約翰看見了靈界上出現「一條大紅龍」龍是象徵魔鬼,也叫撒但,就是誘惑始祖的那古蛇〈啟十二9〉。大是描寫其勢力,紅是象徵殺人流血,兇暴殘忍性的相貌〈約八44〉。

「七頭十角」七頭是表最高首領,七是完全,就是完全的首領;換句話說就是大帝王,也就是世界的王了〈約十二31;十四30;十六11〉。

「七頭上戴著七個冠冕」這冠冕是王冠,表為王的榮耀。就是表現龍掌握著世界為王的大榮耀。本來神是宇宙的大主宰,世界本是屬神的,而暫交給魔鬼作為聖徒的試煉。主耶穌曾受聖靈引到曠野,四十天受魔鬼的試探,與魔鬼的對話中,有一段話記著說:「魔鬼又領祂上了高山,霎時間把天下的萬國都指給祂看,對祂說,這一切權柄榮耀,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。」〈路四57〉。可見魔鬼是握著世界的權柄和榮耀,就是主耶穌所指為世界之王,也就是這個意思的。

這大紅龍有七頭十角,本書十三章一節由海上來的獸,也是七頭十角。約被聖靈感動,天使帶他到曠野去,就看見一個女人騎在朱紅色的獸上,那獸有七頭十角〈啟十七37〉。可見這些獸和大紅龍,都是魔鬼化身,同是有大權能的。故在大患難中,出現了這大紅龍和獸,都是要迫害真教會,其悽慘的景況可想而知了。

他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上;龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子〈四節〉。

「他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。」這經句大多數的解經家以為拖拉著天上的惡天使帶到地上來的。如果是同他背叛神的天使,應是願意跟他到地上來的,不必由他拖拉了。既是拖拉便是以強力拉下的;而且摔下是投擲下來的意思,可見這拖拉和摔下都是以強力為之,不是願意跟他下來的了。

「尾巴」是指以謊言教人的假先知〈賽九15〉;就是魔鬼藉著說謊言的許多假先知,來迷惑屬靈的聖徒,就是天上的星辰〈太廿四1124;創十五5〉。尾巴也可指為力量,就是有迷惑很多人的力量,可使屬靈的聖徒受迷惑跌倒的。三分之一不是實數,指一部分的聖徒,可能受他的迷惑,由真道上跌下來的。

如揭開第六印之時,世界必因大爭戰而起大動搖。世界的秩序因此而混亂,人心惡化慘無天日。經上說:「我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血。天上的星辰墜落於地,如無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。」〈啟六1213〉。開第六印的時期,也就是在大患難當中,與異象是描寫真教會,在大患難中將受魔鬼大迫害的序論。又在但以理書八章十節說:他漸漸強大,高及天象,將些天象和星宿拋落在地,用腳踐踏。這些事都是描寫魔鬼在大患難中的權勢,聖民多受他的迫害。故要預筅防備魔鬼的詭計,要拿起神所賜全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住〈弗六13〉。

「龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。」這就是描寫魔鬼時常跟在真教會,窺探那將要完成的,或是軟弱的聖徒,要以詐惑或陷害使其跌倒的。

經上說:「你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人;你們要用堅固的信心抵擋牠,因為知道你們在世上的眾弟兄,也是經歷這樣的苦難。」〈彼前五89〉。

論魔鬼與人為仇,出自始祖初犯罪之時,神對他說:「我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇,女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」,創三15〉;神對魔鬼宣告這些話,無異是叫魔鬼和人鬥爭到底的。所以魔鬼時常要傷害婦人的後裔,直到魔鬼受永刑為止。

婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖管轄萬國的,她的孩子被提到神寶座那裏去了〈五節〉。

「婦人生了一個男孩子」婦人既是真教會,所產生的孩子便是成了聖潔的信徒,就是完成了基督的身量,或是基督成形的聖徒。男孩子在原文,據賽斯說是中性的字,因女混合的名詞。在將來復活的聖徒,實無男女之區別,像天使一樣的〈太廿二30〉。神以男性的亞當為人類的始祖,就是代表一切的人類。如經上說:「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫,指著許多人,乃是說你那一個子孫,指著一個人,就是基督。」〈加三16〉就是以基督一人代表亞伯拉罕的後裔。又說:「凡受洗歸入基督的,都是披戴基督了。並不分猶太人,希利尼人,自主的,為奴的,或男或女,因為在基督耶穌裏,都成為一了。你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。」〈加三2729〉。所以婦人生產了一男孩子,就是成聖歸入耶穌為一體的聖徒了。故這男孩子是由真教會所產生,而包括一切得勝成聖的信徒。

然婦人為生產成聖的信徒,須要經過產難的苦痛,才能生產出來。因為聖的工夫不是容易的,魔鬼時常在教會面前,想要吞吃將生產的孩子。可見魔鬼要妨害將要成聖的人,故豫先指示我們須要警覺的。

「是將來要用鐵杖管轄萬國的」這是指明所生產的那孩子,是將來要用鐵杖管轄萬國的權柄。這權柄是指著得勝的聖徒,與基督同為王管轄萬國的。經上說:「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國,他必用鐵杖管轄他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣。」〈啟二2627〉。這是指著能夠成聖的,便是得勝了一切罪惡和世俗的情慾,而得完全解放歸服於基督,與基督合而為一的。經上又說:「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。」〈啟三21〉。故得勝的聖徒,是與基督同權,如基督得勝與父同權一樣。不是指那孩子是基督,才有這權柄的。解經家對這孩子認識錯誤,以為是耶穌;故將婦人強解為以色列國或馬利亞,把這段豫言當作過去耶穌誕生的歷史記錄,實在是錯了。

「她的孩子被提到神寶座那裏去了」指真教會既產生了聖徒,就是得勝了的,可與基督一同坐在神的寶座了。如經上說:「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裏與祂為敵。但如今祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可指責,把你們引到自己面前。」〈西一2122〉。既是完全成了聖潔的,就與神同在,得受神的保護,雖是在大患難中,魔鬼也無法害他了〈約壹五18〉。關於這被提有幾個解釋如左:

1.        或說這被提是指耶穌復活升天掌握大權的。

2.        或說是得救的聖徒都包括在內的。

3.        或指完成得救的聖徒,在這時均被提不在大患難期內受苦了。

4.        或以為新約的教會被提了,在大患難期是要試煉猶太人的。猶太人在這時候痛哭反悔,全部歸向神,並為神見證耶穌是救主。

以上所引諸說,都與本書的預言不符。

關於「提到」的譯字,呂譯為攫到,即攫取之意。原意是帶走,日譯為奪去;在原文沒有提上之意,故不是基督再臨時被提上空的。因這時候並不是末次號筒吹響之時,只在進入大患難的初期,基督還未再臨,那有被提上之理呢?

婦人就逃到曠野,在那裏有神給她預備的地方,使她被養活一千二百六十天〈六節〉。

「婦人就逃到曠野,在那裏有神給她預備的地方」這婦人包括著還未成聖的許多信徒,因不遵守神的話,不努力完成得救的工夫,不能得救的工夫,不能達到得勝的地步;故不堪魔鬼的誘惑和迫害,為逃避魔鬼而到曠野去,再受屬肉的試煉,但有神給她預備的地方得以保護著。

曠野是指試煉的地方,耶穌曾被聖靈引到曠野受魔鬼的試探〈太四111〉。從前以色列人在西乃的曠野飄流四十年之久,曾受過各種屬肉的試煉作為我們這末世的人之鑑戒〈林前十511〉。

「使她被養活一千二百六十天」在曠野被養活,是指要依靠神的供養才得活的。如以色列人在曠野之時,不靠自己的耕種和勞作來養活,是神以奇妙的作為養活他們。精神體力都佷強壯,經四十年路,腳沒有腫,衣服和鞋都穿不破。吃嗎哪喝靈盤石的水,都是由神供養得活,不是出於自己的力量跑,全靠神以靈糧來養活的〈申八26〉。當以利亞逃避耶洗別的殺害,到曠野步行十四夜之久,也是仗著神所賜飲食的力量而到了何烈山〈王上十九18〉。所以在這大患難期中,婦人要養活,除非靠神的靈糧以外,自己是無力可養活的。

「一千二百六十天」這日數是表明養活的期間,與傳道一千二百六十天,同是光照的期間;是在大患難期間的後半期,以日數,或月數,年數的計數,都是表明有限制,而且是同期間的工作。因為在這最後的期間,神特開得救的恩門,而魔鬼也同時極力破壞神的工作,這都是在同期間的行事。

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作者: 黃以利沙
出版社: 真耶穌教會
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