在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰。並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方〈七、八節〉。

「在天上就有了爭戰」天上是指靈界方面說的。如今魔鬼是在空中，故為空中掌權者的領袖，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈〈弗二2〉。我們並不是與屬向氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰〈弗六12〉。因此屬靈的教會，至今都是在神控告，或以詭計陷害聖徒；但不得擅自行動，有神制限牠的權柄〈路十18、19〉。

「米迦勒同他的使者與龍爭戰」米迦勒為天使長的一人，是保護聖徒的天使。原文稱為大君，如說：「忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我。」〈但十13─21；猶9〉。

因為神豫定的時期將到，不許魔鬼仍舊在靈界上作亂，為完成屬靈界的聖徒，故由米迦勒同天上的使者與龍爭戰，要在靈界上驅逐惡魔的丌作；也是象徵聖靈幫助我們，逐出心靈上的魔鬼工作。

「龍也同牠的使者去爭戰，並沒有得勝。」龍就是魔鬼，也和他的使者去與天軍爭戰。魔鬼前身為天使中的一位首長，為神所創造的；但因驕傲背叛神，他的權柄能力是有限制，不像神有絕對的權能，結果被米迦勒戰敗了〈參考：賽十四12─15；結廿八14─16〉。

經上稱魔鬼為世界的神〈林後四4〉，或稱為世界的王〈約十六11〉。這都是說魔鬼在世上有很大的權能，支配著整個的世界。所以聖徒當思念上面的事，不要思念地上的事〈西三2〉。

「天上再沒有牠們的地方」魔鬼既在天上戰敗，天上就沒有牠站立的地方了。因神不許牠像從前在天上得自由來往，故要趕逐於地上。在靈界上已沒有魔鬼存在的地方，從此靈界就沒有魔鬼的擾亂了。

在這時候我們特畏注意的，是米迦勒站立起來與魔鬼爭戰，把魔鬼逐下了之後，在地上就要引起木混亂，就是進入大患難之時了。經上說：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來；並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。」〈但十二1〉。米迦勒是奉行神的旨意，為保佑屬靈的聖徒，站立起來與魔鬼爭戰，為要肅清靈界上的擾亂，故這讒將控告聖徒的魔王逐下，使靈界得以安穩。因此，魔鬼發怒就在地上興波作浪，造成世界的大患難時期。主曾說：「那時必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」〈太廿四21〉，這些話也是在此時期末要應驗的。

大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去〈九節〉。

本節是敘述魔鬼的來源、名稱、性質，和現在的狀況，使我們明瞭魔鬼的丌作。

「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。」大龍就是那古蛇，曾在樂園裡以詭詐的手段引誘夏娃犯罪，為人類犯罪的起源。而後耶和華對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」〈創三15〉，可見魔鬼是與人為敵的。又叫撒但，是從希伯來文來的；撒但即指仇敵之意，故魔鬼始終為人的仇敵。經上說：「不可給魔鬼留地步。」〈弗四27〉。大龍是描寫怹旳能力浩大，蛇是指他的狡詐，均為魔鬼的化身。

「是迷惑普天下的」魔鬼的性質是要迷惑大類，全世界的人類都被他所迷惑的。經上說：「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」〈林後十一3；提前二14〉。本來魔鬼是迷惑全世界的，世人因被他弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著，故不能認識神，相信祂的救贖〈林後四4〉。本章以下很多處，預言關於魔鬼的迷惑工作和結局。神為救贖世人，在恩惠的期間中，限制他的活動，不許他任意去行動，並且對這迷惑人的魔鬼，結局處以永遠的重刑〈參看：啟十二13、14；十八23；十九20；廿3、8、10〉。

「牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」魔鬼本來是屬靈的，在靈界上工作；故我們這屬靈的聖徒，也是與天空屬靈氣的惡魔爭戰〈弗六12〉。然到了這末期，魔鬼在天上敗戰，被驅逐到地上來，連他的使者同時也被逐下地，故在靈界上已不能再活動了。於是魔鬼的活動只限於地上，就是移在有形的世界，為牠最後的工作地。可見大龍的尾巴拖拉著天上的星辰三分之一摔在地上，不是指惡天使跟魔鬼下來的。

自從魔鬼在靈界上戰敗，被摔在地上之後，對於聖徒有形的方面，就要大施牠的壓力；如對於聖徒的家庭方面，財產方面，事業方面，名譽方面，地位方面等等，甚至對於肉體方面，也都要直接加以迫害。要使聖徒在社會上的地位失敗，離棄真道，無暇顧及事奉真神而後已。

論這魔鬼被摔在地上，是在何時開始呢？可查本書九章一節記著說，第五位天使吹號,,我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給牠。牠開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙。日頭和天空，都因這煙昏暗了。這是魔鬼曾經被拘束在無底坑裏，到了神所豫定的時候，暫時把牠釋放出來的。自從魔鬼被釋放出來，就開始大患難的後半期，便吹第五、六、七號筒。就是第一、二、三樣災禍相繼而來的時候，可說是末期最嚴重的大災難。如經上說：「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」〈路廿一25、26；啟廿1─3；九12〉。

我聽見天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」〈十節〉。

本節至十二節，是約翰聽見在天上發出的大聲音所說的話，這聲音是提醒聖徒，告知神的救恩、能力、國度，將要實現的時期來到了的。

這聲音或說是得救的人在天上，讚美神所發出的頌詞，因為有說我們弟兄這句話，而引啟六章九至十一節為依據。其實是主耶穌基督差遣天使指示的話。

「救恩」即耶穌基督被釘於十字架上，流下寶血來救贖我們脫離罪惡，這救恩完成的時期將要來到了。因魔鬼被逐下來，不久將要受永遠之刑，不能再阻擾我們的工作了〈羅三23─26〉。

「能力」就是拯救人類的大能力；如經上說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」〈羅一16;林前一24〉。

「國度」指屬靈的國，就是神的國。信耶穌為基督，領受聖靈就是進入神國，直到我們完全順服神，以耶穌基督為生命的王，使神的旨意得行在地上，如同行在天上，到了這境地就是成全了神國的狀態了。故要把世俗的阻擾除淨，神國始得完成。為達成這工作，須要基督的權柄，來除滅魔鬼的作為，基督的國就要實現了。恰與啟十一章十五節所說：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國，成了我主即主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」之意略同；到了這時候，國度的實現已近在目前了。國度完成就是作成得救的丌夫，這是我們最重要的時期，應當忍受一切的患難。經上說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」〈太廿四13〉。

「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」神國為何至今還未成就呢？就是因為魔鬼在神面前晝夜不地讒誣我們的弟兄，在阻礙著我們得救的丌作。換言之，就是在我們的心靈上，時常擾亂，衝動迷惑，以便在神前作對〈亞二1〉。經上說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」〈路廿二31；彼前五8〉；又如控告約伯一樣〈伯一11、12；二5〉。這約伯記是為末期聖徒的寶鑑，約伯可為受試聖徒的榜樣，在這時我們應當多讀這書以資患難時的參考。因為阻擾我們成聖的魔鬼，已經由靈界逐下來了，從此心靈上可免受牠的阻擾，救恩便要快成就了。

弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜生命〈十一節〉。

這節是指示我們勝過魔鬼的方法有三件。

「羔羊的血」我們的罪因羔羊的血得以赦免，從前是遠離神的，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近了〈弗二13〉。我們的罪過，若沒有基督的血，是不能洗淨的。基督為羔羊代替我們的罪獻祭，在十字架上所流的血，是為人類赦罪的根源。以這寶血來贖我們的罪，就是以犧牲的重價買來的。故畏看重這血，尊重這血，無守聖潔直到主再臨；倘使故意再犯，就是把人子重釘於十字架，贖罪的祭就沒有了。我們能夠尊重這血不敢再犯，就能保守聖潔到底，便是勝過魔鬼的第一要件〈參看：啟一5；七14；來十26─29〉。

「自己所見證的道」我們所見證的道，就是神的話，也是真理。我們能夠持守聖潔，全靠羔羊的血和真理。經上說：「要用水藉著道，把教會洗淨成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」〈弗五26、27〉。因我們蒙主的寶血洗淨一切罪污，又遵守真道，得到無瑕疵的地步，魔鬼就無法害我們了，這是勝過魔鬼的第二要件〈參看：啟三10；提前六12─14；約壹三9〉。

「雖至於死，也不愛惜生命。」聖徒雖到完全聖潔的地步，還要至死忠心，不愛惜自己的性命。經上說：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」〈啟二10〉；信徒應有為道犧牲的精神，才不懼怕強權的壓迫，始得保全生命。如保羅說：「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。」〈徒廿一13〉。經上說：「愛惜自己生命的，就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就畏保守生命到永生。」〈約十二25〉；又說：「得著生命的，將要失喪生命，為我失喪生命的，將要得著生命。」（太十39）；又說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太十28）。

以上三條件是在大患難期中，得勝的秘訣。由主耶穌差遣天使特以大聲音指示聖徒的。我們務要把握上記三條件，堅持到底，任憑魔鬼在地上天翻地覆，都不能動搖了。

所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不久，就氣下忿忿的到你們那裏去了〈十二節〉。

因為撒但在靈界上，已被逐於地上了，故屬靈的聖徒可以快樂無憂了。但是地與海就是指世界上有災禍到了。因為魔鬼曉得牠的時候是暫時的；呂譯：因為魔鬼知道自己只有短短的時間。

「不久」日譯為暫時；可見魔鬼雖逐下地上，而牠的活動的期間是暫時的。恰與八章十三節有大聲意說，三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉！即指第五、六、七號的災禍，均是指在地上,與本處是同一事件。是指那一千年完了，以後必須暫時釋放牠，就是在這時候了〈啟廿3、7〉；而魔鬼在一千年的期間中，是被神的權能所拘束，不得任意而行，到了被逐下地，即是釋放沒有拘束的，准牠自由行動了（啟十三5）。故神特為祂的子民，指示以上三條件，可勝過魔鬼的方法，我們須要特別加以注意的。

眼見自己被摔在地上，就逼迫那些生男孩子的婦人〈十三節〉。

本節是敘述龍被逐到地上的態度，就是憤恨那生男孩子的婦人，即真教會，要開始迫害，以洩其恨，因為知道牠的時候快到了。在這時候完成的聖徒，魔鬼已無法害他，然而在這時的教會，尚包括許多未完成的信徒；故在這時的教會，要經過大患難才得以成全（啟七14），但要靠神的幫助，才能成其事的。魔鬼迫害聖徒的狀況，可看十三章有詳細的記載〈太廿四21、22；啟六9；七9─14；十一7〉。

於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那裏被養活一載二載半載〈十四節〉。

「有大鷹的兩個翅膀賜給婦人」象徵聖靈的能力加添給教會，就是有神的保護，得以逃脫不受牠的迫害了。經上說：「如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」（出十九4；申卅二11）。

「叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。」曠野是受試的地方（太四1），也是避難的地方。飛到曠野，就是教會得離開屬世的纏擾，可專心事神，過屬靈的生活，不愛屬世的福，才能遠離魔鬼的迫害。如以色列人在曠野的時候，以會幕為中心，以色列人圍繞會幕的周圍，以便聽神的命令，蒙其供養，行止均由神的領導和保護。我們在這如同曠野的世界中，也應以教會為自己的地方，以教會為中心，在這大災難期中，不看重私己的名利，弟兄得以互相扶助，以免在曠野中孤軍無援，難逃惡魔的辣手，就要受牠的陷害了。經上說：「我必遠遊，宿在曠野，我心速速逃到避難所，脫離狂風暴雨。」（詩五十五7、8）。

「她在那裏被養活一載二載半載」這就是教會在曠野蒙養活的期間。「一載二載半載」就是三年半，與一二六Ｏ天，四十二個月，是表同一期間的。但這一載二載半載，在原文是一時、複數時、半時。呂譯為一個時期、複數時期、又半個時期。日本永井譯為一期二期之間。可見這是指時期，就是大患難全期中的後半期，是表有一定的期間，是不久的，暫時的，短短的期間之意。我們可以象徵的意義來會意的〈但七25;十二7；參看：啟十二12；十6；廿3〉。

或說婦人的逃避曠野，是指有形的教會，已經完成了屬靈化，在世上隱匿了，只靠神的養活，甘受各種的試煉，能夠忍耐到主再來的。如果是完成了屬靈化，已是屬天上的國民，不心逃避於曠野，魔鬼也不能害她了。

蛇就在婦人身後，從口中吐出水像河一樣，要將婦人沖去〈十五節〉。

蛇表魔鬼的詭計多端，教會雖是逃避於曠野，還要跟她背後追去。「從口中吐出水像河」這句話有兩義：（一）指魔鬼以惡言誹謗教會，其勢像河水要將教會消滅；（二）指大軍兵的迫害，如河水的毀滅。經上說：「必有無數的軍兵勢如洪水，在他面前沖沒敗壞。」（但十一22）。

地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水〈十六節〉。

雖是魔鬼的勢力像河水氾濫，要將教會消滅，然神必以奇事來保護，如地開口吞滅可拉黨一樣〈民十六31─33〉。經上說「因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」（賽于十九19），或喻大軍如河水要沖滅教會，神以別軍消滅牠的軍兵。

龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上〈十七節〉。

因為神保護教會，故龍向婦人發怒，不獨迫害教會，也要與其他的信徒爭戰，這信徒就是有守神的誡命，而為耶穌作見證的熱心信徒。這爭戰在十二章有詳細的記述。

那時「龍」在原文無龍字，只有「我站」與「他站」的兩種。若我站即指約翰，他站即指龍。或以這句譯為十三章一節，我站較為適當。