我又看見一個獸,從海中上來,有十角七頭,在十角上載著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號〈一節〉。
前章末節說,龍向婦人發怒,去與她其餘皂兒女爭戰。本章就是展開這爭戰的狀況,並敘述魔鬼的化身,就是野獸性的國家。牠的兇暴殘忍,目中無神,惟我獨尊的驕傲成性,為聖徒造成空前絕後的大患難,也是魔鬼在世上施行大毀滅的工作。
「一個獸從海中上來」約翰站在海邊沙上,看見一個野獸從海中上來;野獸是象徵野獸性的國家,海是指混亂不安的世界。可見這野獸性的國家,是出現於世界戰亂時,在人心恐怖不安的地方產生出來,大多看重唯物主義,缺少道德性的理智,與世界其他國家的制度大不相同。但以理書說:「我夜裡見異象,看見天的四風陡起,颳在大海之上。有四個大獸從海中上來,形狀各有不同。」(但七2、3)。這異象是描寫當時世界的四強國,由神的眼中看來如四種野獸;為預表末期在世界大戰中,要出現的野獸性國家,就是本節所說的野獸,是綜合這四獸的兇暴性在一身表現的。
「有十角七頭」角是表能力,十是充足之章,就是表明有充足的武力。七頭是指完全的首領,就是把握大權柄的獨裁者。可見這野獸性的國家,是世界大名鼎鼎的大領袖,而有充足的軍備。大紅龍有七頭十角,也是與這獸相同,不過在此處卻以十角為先,而七頭次之。就是以武力為後盾來造獨裁的政權,但以理所看的第四獸也有十角,可見是同一獸的〈但七7〉。
或說十角七頭,是表十個七王聯合為新興的羅馬國。但一個獸是表明一個國家,不是由多數的國家聯合而來的。這國是想要制伏全世界,是獨裁的國家,要靠著武力來征服世界的。十角七頭就是象徵這獸的威武。
「在十角上載著十個冠冕」冠冕是王冠表為王的榮譽。這冠冕戴在十角上,就是以大武力稱霸於世界,以強大的武力為冠冕而誇耀於世界的。
「七頭上有褻瀆的名號」指這大首領,也就是世界的王,牠的思想是抵擋主,抬高自己,超過一切稱為神的。故這野獸性的國家,心眼中沒有神的存在,是以唯物主義的思想,視人與獸同,無視人性的尊嚴,在牠的地位上,以各種名號獸瀆真神〈帖後二4〉。
我所看見的獸,形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口,那龍將自己的能力,座位,和大權柄都給了牠〈二節〉。
本節是敘述野獸的形狀、性質、大權柄、地位,和能力的來源,都是由魔鬼給牠的。可見這獸就是魔鬼的化身了。這獸的形狀和性質,就是但以理所看的那四獸集在一身。故這獸的兇惡,具有但以理所看的四獸之兇暴性,是在末期出現的敵基督的國家。據但以理所看到異象中的四獸,就是頭一個獸像獅子,第二個獸像熊,第三個獸像豹,第四個獸甚是可怕,極其強壯,有大鐵牙吞喫嚼啐〈但七3─8〉。但以理所看的四獸,是象徵當時的四大強國,就是尼布甲尼撒王在夢中所看見的大像,分為金銀銅鐵的四部分,這四部分所預表的四大國,恰與但以理所看的四獸所預表的四國相同。這兩人所看的同是表明四個國,為甚麼所看見的那些國的表現各看為不同的形狀呢?因為這些國以人的眼光看來,如大金像的偉大,威嚇光耀令人可怕。而但以理所看的是以神的眼光看這些國,如同野獸彼此相吞,各抱侵略的野心,這是歷史所明證的〈但二31─33〉。
本章的野獸,就是但以理所看的四獸,成為一獸表現出來的。是預表末期出現的敵基督的獸國,也就是保羅所預言的那不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事〈帖後二8、9〉。這是在末期要興起的獸性國家之首領,故無理性只知以兇暴迫害基督徒,並以各種方法來褻瀆真神。我們為明瞭這獸,應參看但以理書,和啟示錄彼此對照,更可明白本章所出現的獸國,在末期的暴行工作,就是聖徒所要遭受的大患難。故這大患難時代,也就是魔鬼顯現為獸國,在世操權大迫害聖徒之時,如經上說,現在卻是你們的時候,黑暗掌權了〈路廿二53〉。因為這獸的兇惡是空前絕後的,故這末期的大患難,是較使徒時代,尼羅帝等之迫害基督徒更加劇烈,也是空前絕後的大災難了。
我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人,都希奇跟從那獸〈三節〉。
呂譯:「牠的頭有一個像被屠殺要死的;祂那能致死的擊傷得治好,全地就都希奇,跟從了獸。」
本節是敘述獸國產生了之後的一過程,想是獸國的首領階級的一部分,為爭握政權排除異己,而起首領中的紛爭,就是因整肅的內攻,似乎受了致死的擊傷;後經改造了首領中的一部分,而國內政權得以安定,像醫治好了,國力比以前更加強盛。故全地的人,看見這復興的狀況,引為希奇視為奇蹟,而跟從了這獸國的很多。或有其他隱意,應待後日的指示。
這獸國雖是如此強盛,為何不以強大的武力,隨即發動大戰征服世界呢?這是因為神所預定日期未到,故現在有神的權能攔阻牠的行動,不敢靈出獸國的兇惡面貌,要等到神所定日期來到,就是進入大患難的期中,這獸必見神釋放牠自由,無底坑上來,馬上就要爆發世界的大爭戰;並且任意而行,與聖徒爭戰而得勝。這就是毀滅世界,殘害人類的大暴行。
或說這獸是指復興的羅馬帝國的兇暴,在末期要復興的羅馬國,是從歷史上引述,大多是牽強附會的,其實這獸國是新興的敵神之國。
又拜那龍,因為牠將自己的權柄給了獸,也拜獸說,誰能比這獸,誰能與牠交戰呢〈四節〉。
「拜龍,拜獸」表人服魔鬼和獸國的權勢之意。而稱讚獸國的武力強大,依靠牠的保護而受牠的轄制;故說誰能比這獸國,世界中誰能與這獸國交戰呢?因這獸國是有魔鬼給了牠權柄所使然的〈但八24〉。
從這節經句看來,這獸國是有世界上最大的武力,故跟從的人為牠誇耀於世人的。凡服從牠的都尊敬牠,如拜神一樣。因為魔鬼被逐下地,就在地上作王,並在短短的期間內,以殘忍兇暴的手段迫害聖徒,想要破壞神自創世以來所計劃的經綸。
又賜給牠說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月〈五節〉。
「又賜給牠說誇大褻瀆話的口」如上所述,這獸國是但以理七章所看的四獸集在一身,極其兇惡,為魔鬼所利用,又給牠說誇大褻瀆的口。膽敢誇大其武力,又褻瀆天上的神,正如但以書七章八節所說的。
「又有權柄賜給牠,可以任意而行四十二個月。」又給獸國有權柄,可以隨意行動於限期內。就是大患難期間的下半期,與踐踏聖城四十二個月是同期間的〈啟十一2〉。這行使的期間是由神限制,故以四十二個月為限期,表明是暫時性的,因為魔鬼知道牠的日子是不多了。
本來魔鬼在地上的丌作,乃是神所准許的,其權柄和期間均有限制。我們查考本書九章吹第五號筒之後,就是進入了末期的大患難期間內,就是魔鬼操權的時候,神卻有限制牠的權柄。如說:「不只叫他們受痛苦五個月……。」〈啟九4、5〉。由此可知魔鬼在世上雖有權柄,但必由神所賜或准許牠才能行動的。如約伯記神准許牠試煉約伯,魔鬼才去行動的,〈伯一12;二6〉。這約伯記也是為這末期在大災難中的聖徒而寫的。
這魔鬼潢逆的時期,就是但以理書所說:「牠必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期,和律法,聖民必交付牠手一載二載半載。」〈但七25〉;這一載二載半載即三年半,就是四十二個月,屬陰間當權的時期,是魔鬼最得意之時,自由迫害神的聖民,必想改變節期和制度,而行獨裁的軍政權。
獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名,並祂的帳幕,以及那些住在天上的〈六節〉。
如此看來,敵基督的獸國,存心驕傲目中無神,故敢開口說話褻瀆神的。經上說:「王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。」〈但十一36;帖後二4〉。
「褻瀆神的名」神的名是什麼?耶和華不是神的名,「耶和華」希伯來卜是拯救之意,就是拯救的神。神的名從來沒有叫人知道,神的聖名首先由天使指丕約瑟說:「她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」〈太一21〉。所以耶穌就是我們的救主,也就是舊約所說的耶和華。經上說:「看哪,我差遣使者在你前面,在路上保護你,領你到我所豫備的地方去。祂是奉我的名來的,你們要在祂面前謹慎,聽從祂的話,不可惹祂,因為祂必不赦免你們的過犯。」〈出廿三20、21〉;這使者便是主耶穌,祂要保護我們行天路,領到神所預備的地方去。
「祂是奉我的名來的」從這句話可知救主是奉神的名來的,故耶穌就是神的名。耶穌自己也證明說:「我奉父的名來,你們並不接待我,若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。」〈約五43〉。因為耶穌就是真神的具體化,從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子,將祂表明出來〈約一18〉。耶穌說:「人看見了我,就是看見了父。」〈約十四9〉,故耶穌為神是名符其實的。耶穌的聖名就是神的名,是至尊至貴為萬民所尊崇的。經上說:「因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」〈徒四12〉。這聖名是帶著神的權柄能力;如說:「奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。」〈徒二38〉。其他禱告、講道、醫病趕鬼等……也都是奉耶穌的名行的。如此,神的名是極其尊嚴,而魔鬼卻利用這獸國,故意要褻瀆神的聖名,叫世人看輕的,較使徒時代公會的人,吩咐使徒不可奉耶穌的名講道,更加重大的侮辱了。
「並祂的帳幕,以及那些住在天上的。」祂的帳幕即屬神的教會,那些住在天上的,就是屬靈的聖徒。如經上說:「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨。」〈腓三20〉。在這時候,凡真正屬靈的聖徒,必受獸國政權的侮辱陷害的。
又任憑牠與聖徒爭戰,並且得勝,也把權柄賜給牠,制服各族各民各方各國〈七節〉。
「任憑」這兩字是在神准許的範圍內任憑牠自由,不是無限制可以行動的。這經句蕭靜山譯:「牠又得允許,同聖徒戰鬥,並且得勝他們。」這獸與聖徒爭戰而得勝,就是本書十一章七節所說的那從無底坑上來的獸,與見證人交戰而得勝,把他們殺了是同期間的。但得勝是在屬肉方面的,如見證人雖被殺,經三天半的短時間內,有生氣從神那裏進入就復活了〈啟十一11〉。這獸也是但以理所說的,我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們,直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤,聖民得國的時候就到了〈但七21、22〉。啟示錄與但以理書關獸國的預言是相同,聖徒雖一時受難,直到主再臨之時,聖民就要得國與主永遠同在了。
這獸不獨戰勝聖徒,又把權柄賜給牠,得以制服世界上列國的民族。經上說:「這四國〈獸〉末時,犯法的人罪惡滿盈,必有一王興起,面貌兇惡,能用雙關的詐語。牠的權柄必大,卻不是因自己的能力,牠必行非常的毀滅,事情順利,任意而行又必毀滅有能力的和聖民。牠用權術成就手中的詭計,心裏自高自大,在人坦然無備的時候,毀滅多人;又要站起來攻擊萬君之君,至終卻非因人手而滅亡。」〈但八23─25〉;這些話都是預言末期要出現的獸國,其權之兇猛,自高自大,用權謀術數來成就牠的詭計,毀滅世界和人民。又要攻擊真神,但最後由真神毀滅之〈參看:帖後二3─12〉。如上看來,這獸國不單抵擋真神,迫害聖徒,也是毀滅世界同為人類之敵。
或說這獸的大迫害,是在教會被提之後,多半是猶太人歸向主耶穌而受其慘害。這是與聖經不符合的。
凡住在地上,名字從創世以來,沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠〈八節〉。
在這獸國大迫害基督教之時,凡住在世界上的人,名字從創世以來,記在神所預定被殺之羔羊生命冊上的人不服從牠,其餘的人都要拜牠,就是屈服於獸國的。從創世以來,神有預定羔羊被殺的旨意。如經上說:「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服,給他們穿。」〈創三21〉。這皮子是預表由羔羊犧牲得來,賜給我們穿,使我們得以披戴基督的。可見神的計劃,是在創世以前就預定了,故我們也是照祂所預定的旨意。如經上說:「就是神在萬世以前使我們得榮耀的。」〈林前二7;弗一4─11;太廿五34〉。
「生命冊」就是我們的生命本源,有記在羔羊的生命冊,是聯合在基督的生命裏。基督是我們生命的本源,人若沒有基督的靈,就不是屬基督的〈羅八9;約一4〉。所以我們要領受聖靈,聖靈就是我們的生命,凡沒有領受聖靈的信徒,就是沒有基督的生命了。經上說:「你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們旳生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」〈西三3、4〉。故我們若在基督裏面,名字就是記生命冊上,也要與生命的本源合而為一〈參看:腓四3;約壹一1;五12;啟三5;七17;但十二1〉。於是聖徒在這大患難期中,如從火中抽出來的一根柴,凡沒有被聖靈充滿的,都不能剛強壯膽忍受得住了。
凡有耳的,就應當聽〈九節〉。
這句話是對於大患難中的聖徒,特要提醒次節所要指示的事。「凡有耳的」不是指一切有耳朵的人,乃是指有屬靈的耳朵,纔可明白屬靈的言語,可領會屬靈的事。如經上說:「我們講說這些事,不是用人智慧所指教的事,……惟有屬靈的人才能看透。」〈林前二12─15〉。
擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心,就是在此〈十節〉。
「擄掠人的必被擄掠」原文是:凡要被擄的,必被擄去。呂譯:「人若該被擄,他就投向被擄去。」依原文所記,是指在大患難中的聖徒,凡要被擄的,必要被擄去。凡該被擄的是不能逃脫,一定要被擄去,所以無須逃避或扺抗,就該投向被擄去;因擄掠人的,時候到也必擄掠的。
「用刀殺人的,必被刀殺。」雖遭受兇暴之害,也不可以用刀殺人,因為用刀殺人的必被刀所殺,故不可以惡報惡,不可抵抗敵人,凡事須要忍受,庶免更受慘害酷刑〈太五38─41;羅十二17─21;太廿六51、52〉。
「聖徒的忍耐和信心,就是在此。」聖徒在這大患難中,遭受各種的酷刑,能夠堅持所信的,才是真聖徒,應有堅固的信心,才能忍耐到底的。主說:「惟有忍耐到底的,必然得救。」〈太廿四13〉。所以聖徒的忍耐和信心,在這大患難的試煉中,可以顯露出來的〈啟十四12〉。