我又看見一個獸，從海中上來，有十角七頭，在十角上載著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號〈一節〉。
前章末節說，龍向婦人發怒，去與她其餘皂兒女爭戰。本章就是展開這爭戰的狀況，並敘述魔鬼的化身，就是野獸性的國家。牠的兇暴殘忍，目中無神，惟我獨尊的驕傲成性，為聖徒造成空前絕後的大患難，也是魔鬼在世上施行大毀滅的工作。
「一個獸從海中上來」約翰站在海邊沙上，看見一個野獸從海中上來；野獸是象徵野獸性的國家，海是指混亂不安的世界。可見這野獸性的國家，是出現於世界戰亂時，在人心恐怖不安的地方產生出來，大多看重唯物主義，缺少道德性的理智，與世界其他國家的制度大不相同。但以理書說：「我夜裡見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。」（但七2、3）。這異象是描寫當時世界的四強國，由神的眼中看來如四種野獸；為預表末期在世界大戰中，要出現的野獸性國家，就是本節所說的野獸，是綜合這四獸的兇暴性在一身表現的。
「有十角七頭」角是表能力，十是充足之章，就是表明有充足的武力。七頭是指完全的首領，就是把握大權柄的獨裁者。可見這野獸性的國家，是世界大名鼎鼎的大領袖，而有充足的軍備。大紅龍有七頭十角，也是與這獸相同，不過在此處卻以十角為先，而七頭次之。就是以武力為後盾來造獨裁的政權，但以理所看的第四獸也有十角，可見是同一獸的〈但七7〉。
或說十角七頭，是表十個七王聯合為新興的羅馬國。但一個獸是表明一個國家，不是由多數的國家聯合而來的。這國是想要制伏全世界，是獨裁的國家，要靠著武力來征服世界的。十角七頭就是象徵這獸的威武。
「在十角上載著十個冠冕」冠冕是王冠表為王的榮譽。這冠冕戴在十角上，就是以大武力稱霸於世界，以強大的武力為冠冕而誇耀於世界的。
「七頭上有褻瀆的名號」指這大首領，也就是世界的王，牠的思想是抵擋主，抬高自己，超過一切稱為神的。故這野獸性的國家，心眼中沒有神的存在，是以唯物主義的思想，視人與獸同，無視人性的尊嚴，在牠的地位上，以各種名號獸瀆真神〈帖後二4〉。
我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口，那龍將自己的能力，座位，和大權柄都給了牠〈二節〉。
本節是敘述野獸的形狀、性質、大權柄、地位，和能力的來源，都是由魔鬼給牠的。可見這獸就是魔鬼的化身了。這獸的形狀和性質，就是但以理所看的那四獸集在一身。故這獸的兇惡，具有但以理所看的四獸之兇暴性，是在末期出現的敵基督的國家。據但以理所看到異象中的四獸，就是頭一個獸像獅子，第二個獸像熊，第三個獸像豹，第四個獸甚是可怕，極其強壯，有大鐵牙吞喫嚼啐〈但七3─8〉。但以理所看的四獸，是象徵當時的四大強國，就是尼布甲尼撒王在夢中所看見的大像，分為金銀銅鐵的四部分，這四部分所預表的四大國，恰與但以理所看的四獸所預表的四國相同。這兩人所看的同是表明四個國，為甚麼所看見的那些國的表現各看為不同的形狀呢？因為這些國以人的眼光看來，如大金像的偉大，威嚇光耀令人可怕。而但以理所看的是以神的眼光看這些國，如同野獸彼此相吞，各抱侵略的野心，這是歷史所明證的〈但二31─33〉。
本章的野獸，就是但以理所看的四獸，成為一獸表現出來的。是預表末期出現的敵基督的獸國，也就是保羅所預言的那不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事〈帖後二8、9〉。這是在末期要興起的獸性國家之首領，故無理性只知以兇暴迫害基督徒，並以各種方法來褻瀆真神。我們為明瞭這獸，應參看但以理書,和啟示錄彼此對照，更可明白本章所出現的獸國，在末期的暴行工作，就是聖徒所要遭受的大患難。故這大患難時代，也就是魔鬼顯現為獸國，在世操權大迫害聖徒之時，如經上說，現在卻是你們的時候，黑暗掌權了〈路廿二53〉。因為這獸的兇惡是空前絕後的，故這末期的大患難，是較使徒時代，尼羅帝等之迫害基督徒更加劇烈，也是空前絕後的大災難了。
我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人，都希奇跟從那獸〈三節〉。
呂譯：「牠的頭有一個像被屠殺要死的；祂那能致死的擊傷得治好，全地就都希奇，跟從了獸。」
本節是敘述獸國產生了之後的一過程，想是獸國的首領階級的一部分，為爭握政權排除異己，而起首領中的紛爭，就是因整肅的內攻，似乎受了致死的擊傷；後經改造了首領中的一部分，而國內政權得以安定，像醫治好了，國力比以前更加強盛。故全地的人，看見這復興的狀況，引為希奇視為奇蹟，而跟從了這獸國的很多。或有其他隱意，應待後日的指示。
這獸國雖是如此強盛，為何不以強大的武力，隨即發動大戰征服世界呢？這是因為神所預定日期未到，故現在有神的權能攔阻牠的行動，不敢靈出獸國的兇惡面貌，要等到神所定日期來到，就是進入大患難的期中，這獸必見神釋放牠自由，無底坑上來，馬上就要爆發世界的大爭戰；並且任意而行，與聖徒爭戰而得勝。這就是毀滅世界，殘害人類的大暴行。
或說這獸是指復興的羅馬帝國的兇暴，在末期要復興的羅馬國，是從歷史上引述，大多是牽強附會的，其實這獸國是新興的敵神之國。
又拜那龍，因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸說，誰能比這獸，誰能與牠交戰呢〈四節〉。
「拜龍，拜獸」表人服魔鬼和獸國的權勢之意。而稱讚獸國的武力強大，依靠牠的保護而受牠的轄制；故說誰能比這獸國，世界中誰能與這獸國交戰呢？因這獸國是有魔鬼給了牠權柄所使然的〈但八24〉。
從這節經句看來，這獸國是有世界上最大的武力，故跟從的人為牠誇耀於世人的。凡服從牠的都尊敬牠，如拜神一樣。因為魔鬼被逐下地，就在地上作王，並在短短的期間內，以殘忍兇暴的手段迫害聖徒，想要破壞神自創世以來所計劃的經綸。
又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月〈五節〉。
「又賜給牠說誇大褻瀆話的口」如上所述，這獸國是但以理七章所看的四獸集在一身，極其兇惡，為魔鬼所利用，又給牠說誇大褻瀆的口。膽敢誇大其武力，又褻瀆天上的神，正如但以書七章八節所說的。
「又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。」又給獸國有權柄，可以隨意行動於限期內。就是大患難期間的下半期，與踐踏聖城四十二個月是同期間的〈啟十一2〉。這行使的期間是由神限制，故以四十二個月為限期，表明是暫時性的，因為魔鬼知道牠的日子是不多了。
本來魔鬼在地上的丌作，乃是神所准許的，其權柄和期間均有限制。我們查考本書九章吹第五號筒之後，就是進入了末期的大患難期間內，就是魔鬼操權的時候，神卻有限制牠的權柄。如說：「不只叫他們受痛苦五個月……。」〈啟九4、5〉。由此可知魔鬼在世上雖有權柄，但必由神所賜或准許牠才能行動的。如約伯記神准許牠試煉約伯，魔鬼才去行動的，〈伯一12；二6〉。這約伯記也是為這末期在大災難中的聖徒而寫的。
這魔鬼潢逆的時期，就是但以理書所說：「牠必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期，和律法，聖民必交付牠手一載二載半載。」〈但七25〉；這一載二載半載即三年半，就是四十二個月，屬陰間當權的時期，是魔鬼最得意之時，自由迫害神的聖民，必想改變節期和制度，而行獨裁的軍政權。
獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並祂的帳幕，以及那些住在天上的〈六節〉。
如此看來，敵基督的獸國，存心驕傲目中無神，故敢開口說話褻瀆神的。經上說：「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。」〈但十一36；帖後二4〉。
「褻瀆神的名」神的名是什麼？耶和華不是神的名，「耶和華」希伯來卜是拯救之意，就是拯救的神。神的名從來沒有叫人知道，神的聖名首先由天使指丕約瑟說：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」〈太一21〉。所以耶穌就是我們的救主，也就是舊約所說的耶和華。經上說：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所豫備的地方去。祂是奉我的名來的，你們要在祂面前謹慎，聽從祂的話，不可惹祂，因為祂必不赦免你們的過犯。」〈出廿三20、21〉；這使者便是主耶穌，祂要保護我們行天路，領到神所預備的地方去。
「祂是奉我的名來的」從這句話可知救主是奉神的名來的，故耶穌就是神的名。耶穌自己也證明說：「我奉父的名來，你們並不接待我，若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」〈約五43〉。因為耶穌就是真神的具體化，從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來〈約一18〉。耶穌說：「人看見了我，就是看見了父。」〈約十四9〉，故耶穌為神是名符其實的。耶穌的聖名就是神的名，是至尊至貴為萬民所尊崇的。經上說：「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」〈徒四12〉。這聖名是帶著神的權柄能力；如說：「奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」〈徒二38〉。其他禱告、講道、醫病趕鬼等……也都是奉耶穌的名行的。如此，神的名是極其尊嚴，而魔鬼卻利用這獸國，故意要褻瀆神的聖名，叫世人看輕的，較使徒時代公會的人，吩咐使徒不可奉耶穌的名講道，更加重大的侮辱了。
「並祂的帳幕，以及那些住在天上的。」祂的帳幕即屬神的教會，那些住在天上的，就是屬靈的聖徒。如經上說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」〈腓三20〉。在這時候，凡真正屬靈的聖徒，必受獸國政權的侮辱陷害的。
又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝，也把權柄賜給牠，制服各族各民各方各國〈七節〉。
「任憑」這兩字是在神准許的範圍內任憑牠自由，不是無限制可以行動的。這經句蕭靜山譯：「牠又得允許，同聖徒戰鬥，並且得勝他們。」這獸與聖徒爭戰而得勝，就是本書十一章七節所說的那從無底坑上來的獸，與見證人交戰而得勝，把他們殺了是同期間的。但得勝是在屬肉方面的，如見證人雖被殺，經三天半的短時間內，有生氣從神那裏進入就復活了〈啟十一11〉。這獸也是但以理所說的，我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了〈但七21、22〉。啟示錄與但以理書關獸國的預言是相同，聖徒雖一時受難，直到主再臨之時，聖民就要得國與主永遠同在了。
這獸不獨戰勝聖徒，又把權柄賜給牠，得以制服世界上列國的民族。經上說：「這四國〈獸〉末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，面貌兇惡，能用雙關的詐語。牠的權柄必大，卻不是因自己的能力，牠必行非常的毀滅，事情順利，任意而行又必毀滅有能力的和聖民。牠用權術成就手中的詭計，心裏自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人；又要站起來攻擊萬君之君，至終卻非因人手而滅亡。」〈但八23─25〉；這些話都是預言末期要出現的獸國，其權之兇猛，自高自大，用權謀術數來成就牠的詭計，毀滅世界和人民。又要攻擊真神，但最後由真神毀滅之〈參看：帖後二3─12〉。如上看來，這獸國不單抵擋真神，迫害聖徒，也是毀滅世界同為人類之敵。
或說這獸的大迫害，是在教會被提之後，多半是猶太人歸向主耶穌而受其慘害。這是與聖經不符合的。
凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠〈八節〉。
在這獸國大迫害基督教之時，凡住在世界上的人，名字從創世以來，記在神所預定被殺之羔羊生命冊上的人不服從牠，其餘的人都要拜牠，就是屈服於獸國的。從創世以來，神有預定羔羊被殺的旨意。如經上說：「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。」〈創三21〉。這皮子是預表由羔羊犧牲得來，賜給我們穿，使我們得以披戴基督的。可見神的計劃，是在創世以前就預定了，故我們也是照祂所預定的旨意。如經上說：「就是神在萬世以前使我們得榮耀的。」〈林前二7；弗一4─11；太廿五34〉。
「生命冊」就是我們的生命本源，有記在羔羊的生命冊，是聯合在基督的生命裏。基督是我們生命的本源，人若沒有基督的靈，就不是屬基督的〈羅八9；約一4〉。所以我們要領受聖靈，聖靈就是我們的生命，凡沒有領受聖靈的信徒，就是沒有基督的生命了。經上說：「你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們旳生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」〈西三3、4〉。故我們若在基督裏面，名字就是記生命冊上，也要與生命的本源合而為一〈參看：腓四3；約壹一1；五12；啟三5；七17；但十二1〉。於是聖徒在這大患難期中，如從火中抽出來的一根柴，凡沒有被聖靈充滿的，都不能剛強壯膽忍受得住了。
凡有耳的，就應當聽〈九節〉。
這句話是對於大患難中的聖徒，特要提醒次節所要指示的事。「凡有耳的」不是指一切有耳朵的人，乃是指有屬靈的耳朵，纔可明白屬靈的言語，可領會屬靈的事。如經上說：「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的事，……惟有屬靈的人才能看透。」〈林前二12─15〉。
擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心，就是在此〈十節〉。
「擄掠人的必被擄掠」原文是：凡要被擄的，必被擄去。呂譯：「人若該被擄，他就投向被擄去。」依原文所記，是指在大患難中的聖徒，凡要被擄的，必要被擄去。凡該被擄的是不能逃脫，一定要被擄去，所以無須逃避或扺抗，就該投向被擄去；因擄掠人的，時候到也必擄掠的。
「用刀殺人的，必被刀殺。」雖遭受兇暴之害，也不可以用刀殺人，因為用刀殺人的必被刀所殺，故不可以惡報惡，不可抵抗敵人，凡事須要忍受，庶免更受慘害酷刑〈太五38─41；羅十二17─21；太廿六51、52〉。
「聖徒的忍耐和信心，就是在此。」聖徒在這大患難中，遭受各種的酷刑，能夠堅持所信的，才是真聖徒，應有堅固的信心，才能忍耐到底的。主說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」〈太廿四13〉。所以聖徒的忍耐和信心，在這大患難的試煉中，可以顯露出來的〈啟十四12〉。
