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謝順道
【發問人：美國喜瑞都同靈】
1.有沒有人見過神的面？
2.神既然「照著自己的形像造人」，為甚麼說人「不得見我的面」？
3.保羅被提到第三層天是甚麼意思？
4.天國和樂園，地獄和陰間，各有甚麼差別？
【謝長老答覆】
上列的問題是美國喜瑞都教會的同靈所提出的質疑，茲依據個人的查經心得答覆如下：
一、有沒有人見過神的面？
答案是：從來沒有人見過神（約一18上句；約壹四12首句）。「只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約一18下句）──表明神的全智、全知、全能、慈愛、公義、聖潔、信實、良善……等等。所以主耶穌可以說：「人看見了我，就是看見了父。」（約十四9）。又說：「你們……若是認識我，也就認識我的父。」（約八19）。
「愛子是那不能看見之神的像。」（西一15）。
「祂是……神本體的真像。」（來一3）。
這兩段經文告訴我們，天父的兒子耶穌基督是那位我們所不能看見的神的像；因此，祂所要表明出來的，除了神的智慧、能力和屬性之外，也包括祂的形像。
二、人為甚麼不得見神的面？
神對摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。我的榮耀經過的時候，……用我的手遮掩你，等我過去。然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」（出三十三20、22-23）。神為甚麼不准許摩西看見祂的面？為甚麼說，人若看見祂的面就不能存活呢？神並沒有說明其所以然。
「……但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約壹三2-3）。
這段經文指出，甚麼時候，應該具備甚麼條件，我們才能看見神。簡單敘述如下：
「主若顯現，我們必要像祂」：當主耶穌基督從天上降臨的時候，祂必將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似（腓三20-21）；包括活著還存留的聖徒，以及從死裡復活的聖徒，都要改變為榮耀的靈體（帖前四15-17；林前十五42-44、50-54）。
「必得見祂的真體」：聖經說，從來沒有人見過神（約一18上句；約壹四12首句）；甚至說，人若看見神的面就不能存活（出三十三20）。然而，當基督再臨的時候，我們卻蒙神應許，「必得見祂的真體」。神賜給我們的恩典，是何等地大呀！
「凡向祂有這指望的」：甚麼指望呢？其一是，像祂那樣改變為榮耀的靈體；其二是，得見祂的真體──從來沒有人見過的。
「就潔淨自己，像祂潔淨一樣」：為了改變為榮耀的靈體，並得見主的真體，我們應該具備的條件是「潔淨自己」。因為那位選召我們的主是聖潔的，非聖潔沒有人能見祂（彼前一15；來十二14）。
潔淨自己的途徑是：受洗歸入基督，洗淨一切罪污，得著「成聖的身分」（加三27；徒二十二16；林前六11）；然後，靠著聖靈的幫助，克制肉體的情慾，過著「成聖的生活」（林前九27；加五16；腓四13），使我們堪稱為名副其實的「聖徒」（林前一2）。
人為甚麼不得見神的面？為甚麼看見祂的面就不能存活呢？至此已經非常清楚：天下萬民都在罪惡之下（羅三9），身心不聖潔，所以都不配看見神。但我們在基督裡重生的聖徒卻蒙神應許，當基督再臨的時候，必得見祂的真體。這是神所賜予我們的格外恩寵。
三、保羅被提到第三層天是甚麼意思？
「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」（林後十二2-4）。你所質疑的問題和答案，都在這段經文中。簡要說明如下：
「我認得一個在基督裡的人」（2節首句），以及「我認得這人」（3節首句），到底是誰？由5-6節的敘述可知，這個人就是保羅。
「他前十四年被提到第三層天上去」（2節第二句）：《哥林多後書》的著作時間是公元57年，地點在馬其頓；前十四年即公元43年，保羅在大數或安提阿之時（徒十二25-26）。當時的拉比之中，有些人依據「天和天上的天」那句話主張（王上八27），天分成上中下三層；保羅說他被提到第三層天上去，即表示他被提到最上層的天上去了。
「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。」（2節下段-3節）：這是保羅在異象中進入靈界的神祕經歷，所以究竟是靈魂在身內，與身體一同去呢？或如同彼得所經歷（徒十10），「魂遊象外」的狀態呢？他說他不知道，只有神知道。
「他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」（4節）：第二節第二句所說的「第三層天」，就是此處所說的「樂園」。所謂「隱祕的言語」，就是想說，卻不知道該怎麼表達的奧祕的言語。「是人不可說的」，則是說，縱然知道該怎麼說，也不准說出來的機密。《呂振中譯本》譯為「聽到了不能言傳的話語，是人不可以說的」，意思更清楚。
保羅被提到第三層天是甚麼意思？答案是：所謂「第三層天」，就是「天上最高的一層」（現代中文譯本），樂園就在那裡。這個奇妙的經歷令保羅深信不疑，「樂園」是實存，而不是幻想；同時也使他親自體會，那裡確實是「好得無比」的地方（腓一23）。因此，當他面對「斬首的酷刑」之時，他才能毫無畏懼（提後四6-8、15）；甚至因為知道那是「與主同住」，享受至善至美的福分之開端（林後五8），而滿心喜樂平安呢！
四、天國和樂園，地獄和陰間，各有甚麼差別？
1.天國
天國、父的國和神的國，意思都相同。《馬太福音》的習慣寫法是，「天國」（太三2），或「父的國」（太十三43）；其他的《福音書》，則慣稱為「神的國」（可一15；路十9；約三3、5）。
「國」（basileia）一詞，原文的意思是，統治、治理、王權、王國、國度。在新約聖經上出現162處。
我們裡面有神的聖言做道德規範（提後三16-17），也有神的靈在引導我們的信仰生活（加五16）。所以主耶穌說，「神的國」就在我們心裡（路十七21）。擴大之，教會也是神的國、神的家──不但有真理為根基，而且也是神藉著聖靈居住的所在（弗二19-22）。神要作王治理我們──個人和教會全體。
「耶和華在天上立定寶座；祂的權柄（細體字註明：原文作國）統管萬有。」（詩一○三19）：神的寶座立定在天上，永遠不會動搖（但七14）；祂在那裡作王，治理萬有──一切受造之物（徒十七24）。那裡也是「父的家」，主耶穌所應許，當祂再臨的時候，要接我們去與祂永遠同住的福地（約十四1-3）；將來能進到那裡去，是我們最大的盼望（帖前四13-17），也是我們信主的終極目的（提後四18）。
屬於世界的國度，有疆域上的限制，即所謂的「領土、領海、領空」等。但神的國卻不受空間之限制，祂在哪裡作王，要治理那地方，那裡就是神的國──包括聖徒的心（路十七21）、神的教會（弗二19-22），以及天上至高之處（詩一○三19-20；來四14）。
2.樂園
「樂園」（paradeisos）一詞，原文的意思是花園或樂土，在新約聖經上只出現三處（路二十三43；林後十二4；啟二7）。《創世記》所提到的「伊甸園」（二8、15，三23），或「耶和華的園子」（十三10），都是樂園。
主耶穌被釘在十字架上之時，有兩個犯人與祂同釘；一個至死不認錯，一個切實悔改。主耶穌對那個悔改的犯人說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路二十三33、39-43）。
由此可知，樂園乃是聖徒離世之後，被接去安息，等候基督再臨的地方。當基督再臨的時候，神必將他們與耶穌一同帶來──將他們的靈魂從樂園帶來（帖前四13-14）；為的是要叫他們從死裡復活（約五28-29），因為身體沒有靈魂是死的（雅二26）。接著，他們就要與活著改變為靈體的聖徒一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，他們就要與主永遠同在了（帖前四15-17）。
討飯的拉撒路死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡，得安慰（路十六22、25）。那裡就是主耶穌對那個悔改的犯人所說，今日他要與主同在的樂園──能得救的聖徒之靈魂安息的地方（路二十三43）。因為神為我們新約選民所預備更美的事，叫舊約選民「若不與我們同得，就不能完全」（來十一39-40）。這就是說，除了耶穌基督以外，別無拯救（徒四12）；若不藉著祂，沒有人能到父那裡去（約十四6）。因此，連亞伯拉罕都必須等候基督來完成救恩，才能實現他回到「更美的家鄉」去的盼望（約八56-58；來十一15-16）；在救恩尚未完成，基督再臨之前，一切舊約選民都不能搶在我們的面前，被接到天父的家去與主永遠同住的（約十四1-3）。
保羅說，他曾經被提到第三層天上去；又說，他被提到樂園裡，聽見隱祕、無法表達的言語（林後十二2、4）。那第三層天就是樂園，與「路二十三43」所說的樂園，以及亞伯拉罕的靈魂之居所（路十六22），都是同一個地方。
亞當受造之後，神將他安置在伊甸園；園子當中有生命樹，也有分別善惡的樹。人若吃了生命樹的果子，就能永遠活著；但若吃了分別善惡樹上的果子，則必定死（創二8-9、15-17）。不幸的是，亞當竟然妄用自由意志，干犯神的禁令，致使被趕出伊甸園；肉身雖然活著，卻已經喪失屬靈的生命了（創三22-24；路九59-60）。
耶穌基督的僕人約翰描述（啟一1-2）：他在異象中所看見，新天新地的聖城也有樂園，園中也有生命樹。主耶穌應許：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）。又說：「那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」（啟二十二14）。
依據《創世記》和《啟示錄》的幾處經文，個人認為地上的伊甸園可以預表天上的樂園。怎麼說呢？
地上的伊甸園和天上的樂園都有生命樹（創二9；啟二7），吃了生命樹的果子，能叫人永遠活著，即得享永生（創三22）。此其一。
亞當違命，成為罪人，因而被趕出伊甸園，吃不到生命樹的果子（創三22-24）；於是只好領取罪的工價，喪失了屬靈的生命（創二16-17；羅六23）。反之，我們若謹守誡命，戰勝魔鬼，保守聖潔，便可以吃生命樹的果子，享受永生的福分了（啟二7，二十二14，十九8；太七21）。由此可知，吃地上伊甸園中生命樹的果子應有的條件，與吃天上樂園中生命樹的果子應有的條件，完全相同：必須聽從神的話，保守聖潔的身分。此其二。
地上的伊甸園有神的臨在，亞當本來可以時常看見神，後來因為犯罪而躲避祂的面（創三8）。新天新地的聖城則有神和羔羊的寶座，眾聖徒都可以朝見祂，並且要事奉祂（啟二十二3-4）。此其三。
地上的伊甸園有很好的金子，又有珍珠和紅瑪瑙（創二11-12）。新天新地的聖城裡則有精金、珍珠和各種寶石，俯拾即是（啟二十一18-21）。這種情景顯示，地上的伊甸園固然非常榮美，但新天新地的聖城卻更榮美（啟二十一23-26）。此其四。
地上的伊甸園有四道河，清澈見底，可以生飲（創二10-14）。夫妻恩愛（創二18、21-24）。人和動物都以植物為食物，彼此和睦相處（創一29-30）。神看著一切所造的都甚好（創一31）。亞當被安置在那裡，可以說是人類史上的黃金時代。新天新地的聖城是神的帳幕，神要與人同住，人要做神的子民，神要做他們的神。神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛……（啟二十一3-5）。那裡便是主耶穌要接我們去與祂永遠同住，好得無比的福地（約十四1-3；腓一23）。此其五。
3.地獄
「地獄」的原文geenna，或gehenna，是「欣嫩」的音譯。在新約聖經上只出現12處，其中7處見於《馬太福音》，3處見於《馬可福音》；其餘兩處是，《路加福音》和《雅各書》各出現一處。而那12處經文都提到火、滅亡或刑罰，可見那裡是滅亡者受懲罰，極其痛苦，令人恐懼的地方（太十28；可九43-48）。
欣嫩是地名（書十五8），原文的字義是悲傷。欣嫩子谷位於耶路撒冷的南方，靠近哈珥西門，即瓦片之門（耶十九2），為猶大支派與便雅憫支派的分界線（書十五8，十八16）。
當亞哈斯和瑪拿西二王在位時，曾在欣嫩子谷拜摩洛，甚至使自己的兒女在此經火（代下二十八3，三十三6）。耶利米痛責這種惡習，並且預言神必降災，使此谷被改稱為殺戮谷（耶七31-34，十九2-6，三十二35）。後來此谷成為焚燒垃圾的地方。
晚期的猶太思想普遍認為世界末日的大審判將在欣嫩子谷施行，主耶穌則以此地喻地獄之苦（太十28；可九43-48）。當然，將來罪人受永刑的地獄並不是在欣嫩子谷，也不是在地球上的某個地方。因為當基督再臨的時候，凡有形質的都要被烈火銷化（彼後三10），神要將天地捲起來，像一件外衣（來一11-12）。接著，基督就要審判萬民（太二十五31-32），一切不認識神和不聽從福音的人都要受刑罰，永遠沉淪（帖後一7-9）。那時候，先前的天地既然已經成為過去，而由新天新地所取代（啟六12-14，二十一1），哪裡還有地球呢？
4.陰間
「陰間」的希伯來原文是sheol，指幽暗而且寂靜的地方（伯十20-22；詩一一五17）。它與「死地」是同義詞（詩六5），有一處譯為「墳墓」（詩一四一7）。舊約時代的希伯來民族都認為人死了，就要到陰間去（創三十七35，四十二38；傳九10；王上二6），那裡是死人的居所。
「祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。」（詩十六10）。《詩篇》第十六篇的篇首註明，本篇是「大衛的金詩」。雖然如此，第十節這段經文所敘述的卻不是大衛自身的經歷，而是預言彌賽亞的受死和復活（徒二23-32）。
下句所預言的是，彌賽亞的身體必從死裡復活，而不至於朽壞。上句的「靈魂」是誤譯，希伯來原文是「魂」（nephesh），《欽定版》也譯為「魂」（soul）。「不……撇在陰間」：幾種日譯本都譯為「不棄置在陰間」；《思高譯本》也譯為「絕不會……遺棄在陰府」。值得留意的是，此處的「陰間」或「陰府」並不是墳墓，因為被埋在墳墓裡的是彌賽亞的屍體，而不是祂的魂。
由這段經文的預言和應驗可知，彌賽亞的魂曾經下過陰間受苦，但父神卻不把祂棄置在那裡，而叫祂又從那裡上來了。那麼，甚麼時候彌賽亞（即基督）的魂下陰間呢？請看下面的經文──
「中午的時候，黑暗籠罩大地，約有三小時之久。到了下午三點鐘左右，耶穌大聲呼喊：『以利！以利！拉馬撒巴各大尼？』意思是：『我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？』」（現代中文譯本：太二十七45-46）。
「黑暗籠罩大地」：這是世界末日的景象之一（太二十四29；啟六12）。「我的神，我的神，祢為甚麼離棄我？」這是主耶穌基督背負世人的罪孽，下陰間去受苦之時的呼喊。今日的世界雖然極其敗壞，如同挪亞的世代（創六5-12），但神卻沒有離棄人。等到基督再臨，報應罪人的時候，他們就要「受刑罰，就是永遠沉淪（永遠滅亡），離開主的面和祂權能的榮光（被神離棄，被拘禁在黑暗裡）」了（帖後一7-9）。
主耶穌的魂曾經下陰間，替我們「嘗了死味」──忍受痛苦的極限（來二9），叫我們的魂不至於滅在地獄裡（太十28），反而得享永生（林前十五53-54；約三16）。基督的愛是何等長、闊、高、深！這種愛，確實是過於人所能測度的（弗三18-19）。
「陰間」的希臘原文是hadees，與《七十士譯本》的陰間之譯詞係同字。這個字在新約聖經上出現過11處，其中一處譯為「死啊！」（林前十五55），一處譯為「陰府」（啟六8），其餘9處都譯為「陰間」。
「太十一21-24」與「路十12-15」，兩處經文的內容相同，而且都提到「當審判的日子」；因此，兩處經文中所說的「必墜落陰間」，或「必推下陰間」，意思都一樣。由此可知，所謂「陰間」，就是罪人受刑的地方。
「路十六22-24」說，財主死後，「在陰間受痛苦」。又說，他「在這火焰裡，極其痛苦」；他雖然口渴到極限，卻連一滴水也求不到。「徒二27-32」記載，彼得引證「詩十六10」的預言說，基督已經從死裡復活，成為萬民的救主；祂的「靈魂」（原文是魂）雖然下了「陰間」，神卻不將祂遺棄在那裡。這兩處經文中的「陰間」，意思相同，即罪人受懲罰的地方；前者所說的是罪人該受的報應，後者則是主耶穌的替死（賽五十三4-6）。
「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他（教會）。」（太十六18）。
「我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟一18）。
「騎在馬上的，名字叫作死；陰府也隨著他……。」（啟六8）。
「死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。」（啟二十13）。
上列四處經文中的「陰間」或「陰府」，意思都相同；即在世界末日，基督審判萬民之前，罪人死後暫時被拘留的地方（啟二十13）。
「太十六18」指出，凡歸屬以真理為根基之教會的人，都已經被赦罪，並且具有成聖和稱義的身分（林前六11）；因此，他們死後不會被拘留在陰間。
「啟一18」表示，主耶穌已經從死裡復活，成為審判天下萬民的主（徒十七31）；生命的主權在祂（約十一25），要將罪人拘留在陰間的主權也屬於祂（太二十八18）。
「啟六8」說，死和陰府相隨，如同形影不離。這就是說，罪的工價是死（羅六23），罪人既然無法勝過罪，當然也不能勝過死；而罪人死後必下陰府──暫時被拘留的地方。
「啟二十13」說得很清楚：「陰間」要交出其中的死人；又說，他們都照各人所行的受審判。顯然，此處的陰間是在基督再臨審判萬民之前，罪人死後暫時被拘留的地方。
上文所敘述的是，針對天國、樂園、地獄和陰間等問題，依據數處經文與參考資料所作的詮釋。下文所要說的則是，以上列的經文與參考資料為依據來思考，你所提出的問題：「天國和樂園，地獄和陰間，各有甚麼差別？」關於這些問題，個人如此了解──
天國是神所治理，有神的寶座之國度（詩一○三19-20）。樂園則是天國的一部分，離世的聖徒之靈魂暫時安息的地方（路二十三43，十六22、25）。因此，聖徒離世之後，既可以說，他被接到樂園去（路二十三43）；也可以說，他已經進入天國去了（提後四18）。
聖經說，地獄的蟲不死，火不滅（可九44-48）。顯然，那裡是罪人受懲罰，極其痛苦，而且永遠痛苦的地方。聖經又說，財主死後下陰間，「在火焰裡，極其痛苦」（路十六22-24）。可見陰間與地獄，同樣是罪人受刑的地方。但「啟二十13」那段經文卻說，陰間是罪人死後暫時被拘留的地方。綜括這兩處經文的敘述，我們可以這樣說，陰間分成兩個部分：其一是，罪人死後暫時被拘留的地方；其二是，罪人被判罪後，永遠受苦的地方。
這樣看來，天國似乎也分成兩個部分：其一是，樂園，聖徒離世後被接去安息的地方（路二十三43，十六22）；其二是，有神的寶座，並有基督審判台的地方（啟二十11-12；林後五10）。
有關天國、樂園、地獄和陰間等問題，拙著《聖經釋疑》，第二十四問（37頁），以及《順道信箱釋疑2》，〈陰間是甚麼？〉一文（33-35頁），也可以作參考，請你自己查閱。
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