我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上〈一節〉。
前章末尾提到神大怒的七個金碗給了那七位天使，神的榮耀和能力，殿中充滿了煙，沒有人能進入殿內施恩座求恩，神拯救的日子已滿期了，在這非常嚴重的時期，約翰忽然聽見從殿中出來的大聲音，向那領受神大怒的七碗之七位天使說：
「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」這句話是由殿中出來的，就是神的命令，叫那七位天使把所預備的七碗災倒在地上，就是倒下全世界的。到了要傾這七碗烈怒之時，世界上是罪孽極其重大的〈結九8─10〉。這就是基督再臨前，最後很短的一個時期，因為世人惹神的大怒，既發出傾下的命令，就要到傾完為止，這中間沒有暫停的期間，若開始時，是要繼續倒下來的，是極其嚴重沒有顧惜的。如經上說：「將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上，我的忿怒如火，必燒滅全地。」〈番三8〉。
神既命這七位天使倒碗於地上，就是把審判世界之權交給他們去執行的。前章是預備的工作，本章乃是全面要實行的。
本來啟示錄的封印全面開了，就看見吹七號的災，而七號中世人最受慘害的有二禍〈啟八13〉。第一樣災禍就是吹第五號〈啟九1─11〉；第二樣災禍就是吹第六號〈啟九13─19〉；第三樣災禍就是本章要倒的七碗烈怒，這七碗大怒倒完基督就要來了。
第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在那些有獸印記，拜獸像的人身上〈二節〉。
第一位天使依次序把碗倒下於地上，這地上指全陸地，就有惡性的毒瘡，發生在那些有獸印記〈啟十二16〉，和拜獸像的人身上〈啟十三14、15〉。
本章的前四碗災，與八章的前四號災略同，都是阪於地、海、江河、太陽等。但號的災，受害只三分之一，這次乃是全體的，非限於局部的。因為號的災為引人悔改，故以部分的災害，而要警戒全世界的。這倒碗的時期，是相繼而來,已沒有悔改的機會了。
「惡性的毒瘡」如原子副射塵，人體感染後，會引起肉體甘組織的腐敗，毒質遍滿全身，以至於死亡。或喻人身的瘡，可比靈性的腐敗，這瘡繼續到倒第五碗災還在痛苦著〈啟十六11〉。
但這第一碗災的受害，只限於有獸印記，和拜獸像的人身上，就是屬魔鬼屈服獸國的人。至於屬神的人，有神印記的都不受害了。這時聖徒雖受獸國的迫害，但神出於公義的審判，而這災禍都可以避免的〈參看：啟九4；結九6〉。
這災又如出埃及時的第六災，經上說：「摩西亞倫取了爐灰，站在法老面前，摩西向天揚起來，就在人身上和牲畜身上，成了起泡的瘡。」〈出九10；申廿八35〉。
第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中活物都死了〈三節〉。
海指混亂的民眾集合之處。「海變成血」喻這些混亂如海波浪慌慌不定，不是安靜的地方，在這時已變成血，如死人的血，沒有生命道可養活人的靈魂了。故在這海中的活物〈原意可譯為生命魂〉就是象徵住在這處的人靈都是死的。因為生命道既沒有，所有的就是叛道邪教，叫人走死路的。
第二號的災，是海水三分之一變成血，但這碗災是全海水都變成血了。
如以現在的戰爭科學而論，若爆炸原子彈，副射塵飛散於空中，或落下海裏，海水就變成像血，有毒質不可飲用的。由這觀點看來，在實質上亦屬可能的，況且神是全能者以權能沒有一件事不能為的。當出埃及時神命摩西也曾做過這事了。經上說：「摩西亞倫就照耶和華所吩咐的行，亞倫在法老和臣僕眼前舉杖打河裏的水，河裏的水，都變作血了。河裏的魚死了，河也臭了，埃及人就不能喫這河裏的水，埃及遍地都有了血。」〈出七20、21；詩一百零五29〉。
第三位天使把碗倒在江河與泉水的泉源裏，水就變成血〈四節〉。
本災與第三號災略同，第三號災是有燒著的大星，好像火把落在江河的三分之一，和眾水的泉源上，眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人〈啟八10、11〉。
以上兩節說海、江河，眾水的泉源等，變成血了，其象徵的意義相同。若以靈解，是象徵全世界都沒有生命道，就是活水的泉源。世上所有的是左道異端，都是叫人死的，不能使人得到真生命的。
若以大戰而論，各交戰國使用原子道之時，其副射能的微塵，可能落在海裏、江河、泉水的泉源等，這眾水的泉源都是人類生活上所必需的，難怪海中的活物都死了。喻這異端邪說如毒血是叫人死的。若是生命的河水，所到之處，凡滋生的動物，都必生活，並且因這流來的水，必有極多的魚，海水也變甜了，這河水所到之處，百物都必生活〈結四十七9；約七37─39〉。以上兩節所解的靈意，和事實均有實現的可能。
我聽見掌管眾水的天使說：「昔在今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的。他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這是他們所該受的。」〈五、六節〉。
因為這末期敵神的人，迫害聖徒和諸先知，以及神的眾僕人，到了這最後的審判，顯明神公義的作為了。故管眾水的天使，因前倒下三碗之災，已經斷絕了生命的道徑。敵神的人曾流聖徒和諸先知之血，現在以這水變血給他們喝極其當然的。這兩節都是連續的頌讚神的公義，為他們復仇了。
我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神全能者阿，你的判斷義哉，誠哉。」〈七節〉。
繼前之後，約翰又聽見在祭壇中有聲音，這聲音是象徵為道殉身者的聲音，如揭開五印之時，約翰看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證，被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢。」〈啟六9、10〉。現在公義的審判已開始了，神已為他們伸冤了。故頌讚神的判斷是公義而且是誠實的。
第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神〈八、九節〉。
「日頭烤人」象徵以權力壓迫民眾，世界兇暴橫行時，民眾無處逃生，呼天喚地也不能逃避，以致人就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改因罪而來的報應，也不歸榮於神的。因為人心剛愎到了極點，雖遭受災害也無反悔之意，反倒褻瀆神公義的作為。經上說：「你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍政擊他們。」〈啟二16〉。
但若以神的權能，叫日頭以火熱烤人，實是可能旳。若以靈意解之，日頭是象徵炎威，炎威迫人是喻壓迫民眾的，或受各種壓迫的苦痛，這是大患難期中的災禍。但聖徒可在這患難期中，蒙神的保護。如經上說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。所以他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂，坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴，日頭和炎熱，也必不傷害他們。」〈啟七14─16〉。
本來這倒碗的災，是神怒氣的發作，惹動神發怒是因受獸的印記，和拜獸像的，不認神為獨一的救主，歸榮給祂，反倒褻瀆神的聖名。經上說：「因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產，盡都焚燒，山的根基也燒著了。我要將禍患堆在他們身上，把我的箭向他們射盡，他們必因飢餓消瘠，被炎熱苦毒吞滅，我要打發野獸用牙齒咬他們，並土中腹行的，用毒氣害他們。外頭用刀劍，內室有驚恐，使人喪亡，使少男童女，喫奶的白髮的，盡都絕滅。」〈申卅二22─25〉。這些話都說得罪於神的，惹動神發烈怒之後，罪人必受各種的災害，沒有人能逃脫的。而這些受災的愈見剛愎，恰與出埃及當時法老王愈見災禍，心愈剛愎一樣。因這烈怒的倒碗之災，目的是要懲罰罪人，若聖徒則可避免；如出埃及當時，以色列人與埃及人分別出來，因屬神的子民不受罪責的懲罰。
第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了，人因疼痛就咬自己的舌頭〈十節〉。
獸國因龍給他權勢，在這末期大行迫害聖民，參看本書十三章經已詳細說明過在此略之。到了這時，神為懲罰這獸國，把第于碗災直接倒在獸的座位上，獸國就變成黑暗，大失其權勢了。
「獸的座位」就是龍給他的〈啟十三2〉。座位是表現獸所掌握權勢的地位，這地位既受神擊打就失了權勢，獸國便起了混亂。
「獸國黑暗」表現獸國的社會，沒有光照，人心敗壞，道德淪亡，秩序紊亂，罪惡日見增加，壞人橫行於世上，如黑暗地獄般的。經上說：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」〈太廿四29；珥1、2；賽六十2、3〉。這些話，也是描寫災期末的社會黑暗，如日月星無光的狀態，人都越軌行動，變成弱肉強食的黑暗社會了。惟有神民是世界的光，住在光明中行事〈太五14─16〉。這黑暗也是出埃及時的第九災，埃及全地黑暗也是出埃及時的第九災，埃及全地黑暗了三天，惟有以色列人家中，都有亮光，光暗如此截然不同〈出十21─23〉。
「人因疼痛就咬自己的舌頭」獸國黑暗，指獸所管轄的國家混亂無道,民眾痛苦不欲生，咬自己的舌頭，是表現極其痛苦難堪，咬自己的舌頭為自殺的手段，除死以外不能脫離這痛苦的。
又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的〈十一節〉。
本節與前節是相續的，不單獸國黑暗而感痛苦，又因第一碗倒下的災，生了毒瘡至此尚未癒，各種的痛苦加在身上；因此不反省自己的罪過，反倒因這痛苦而褻瀆天上的神，糸毫都沒有悔改他們的惡行。因為神的降災逐漸加重，然人心卻因此也愈剛愎起來，到最末後之時，人心尚無悔改歸榮於神，故神愈發烈怒，此後要降的碗災較前尤甚〈參看：啟九20、21〉。
