此後，我聽見好群眾在天上大聲說：「哈利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神。」〈一節〉。

前十七、八章，是敘述巴比倫似的世界，受神烈怒的審判，毀滅諸惡的勢力和地上淒慘的遭遇。本章乃敘述毀滅後，聖徒的頌讚和主耶穌的再臨。

「此後」是接續十七、八章之後而言的。

「我聽見好群眾在天上大聲說：」我是指約翰。聽見在靈界上有許多群眾的大聲，這就是屬靈的真教會內，眾聖徒歌頌的大聲音。

「哈利路亞」這句話是希伯來文的譯音，頌讚耶和華之意。在新約中本章有四次提及，其他沒有記載了，但在舊約詩篇中有記載這句話的最多。此語大多用於高聲讚美，或有重要感激之時表現於讚美神的。參看：時一百零四，一百零五，一百十六，一百十七篇之終，一百十一，一百十二篇之始，一百零六，一百十三，一百三十五，一百四十六至一百五十篇之始及終，均有記載這句話。

在原文「哈利路」三字有頌讚之意；末字的亞字，於希文中像耶字，是作為縮減耶和華的名字；故說哈利路亞就是頌讚耶和華的。這句話遂為聖經上的通用文了。

「救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神。」

「救恩」是由神而來救贖的恩典。因聖徒到了這時，是經過了大患難而得勝，已完成了救贖之工夫。「榮耀」就是施行公義的審判，所顯出的美德，為聖徒伸了流血之冤了〈啟十六4─7〉。「權能」即毀滅大淫婦似的世界上，敵神一切的惡勢力，所顯的權威能力。故這一世的哈利路亞是含救恩、榮耀、權能，這三世頌讚之意的。本書到了這將完結之時，才說出哈利路亞，是在重大的時期，世界已到了終局；如詩篇說：「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有，我的心哪，要稱頌耶和華，你們要讚美耶和華，哈利路亞。」〈詩一百零四35〉。

祂的判斷是真實公義的，因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤〈二節〉。

「祂的判斷是真實公義的」以上頌讚的理由，是因神的審判，確實是公義的。因為祂審判了大淫婦的罪惡，污穢著世界，變成了罪惡充滿的世界；故惹神的烈怒，依她的罪責，應受了公義的罪刑。

其次乃向淫婦即罪惡的世界，討迫害聖徒，流僕人血的罪，以公義為僕人伸了冤。關於殉道者求神冤的事，曾在開第五印之時，就有被殺之人的靈魂向神要求了，但有話回答他們說，還要安息片時，等到被殺滿足了數目〈啟六9─11〉；這話在這時已應驗了〈申卅二43〉。又在第七位天使吹號之時說：「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王直到永遠。又說聖徒得賞賜的時候也到了，你敗壞那些敗壞世界之人的時候，也就到了。」〈啟十一15─18〉，這預言就在這末時要應驗了。

又說，哈利路亞，燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠〈三節〉。

這是第二句的哈利路亞，淫婦象徵叛逆神的罪惡世界，被戰火焚燒的煙，上升到空中去，就是表大毀滅，一切屬魔的權力，都被推翻永不能復原了〈啟十七16；十八8〉。故這第二句的哈利路亞，是頌讚燒滅淫婦似的世界，表現著神的公義，恰如以賽亞藉以東喻巴比倫的覆滅相似的〈賽卅四9、10〉；也像但以理書所記，表徵世界國權的大像，被那大石擊碎被風吹散無處可尋一樣。那大石變成大山充滿天下，就是神國完成的時候了〈但二24、45；啟十一15〉。

那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說，阿們，哈利路亞〈四節〉。

廿四位是十二位的倍數，表一切的長老，就是代表真教會的長執們，四活物是代表一切屬靈的聖徒，來自東西南北，集合於神的寶座旳周圍時常親近神的〈參看：啟四4─6〉。

這節是描寫基督的國完成，敵神的勢力摧殘了，並且也為殉道者伸冤了。故真教會內的長執和聖徒，得進到完全救贖的地步，對於前記的頌讚，極表同心俯伏於神前說「阿們」，是誠然之意，就是表同心出於一樣讚美的心情，每於祈禱後表同意而用之，或在先說阿們都是表誠然之意的。

參看啟五章八─十四節在屬靈的真教會內，敬拜真神的狀況，是極其虔誠可效法的。

有聲音從寶座出來說：「神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。」〈五節〉。

這聲音自寶座發出來，可見不是使者的，是主耶穌的聲音向聖徒的勸告，是特別重要的提醒。或說本句中有「我們的神」，從這句話看來，想是廿四長老，或四活物的聲音。或有說是繼續前的異象而來，想是倒七碗的天使中的一位的聲音。諸說紛紛難得引證。不過我們要知道這從寶座出來的聲章，是有特別的意義。

「神的眾僕人哪，凡敬畏祂的。」神的眾僕人，指一切的信徒，應做神的僕人見證福音。本書也是為要指示神的眾僕人而寫的，故神的僕人，是有重大的責任，僕人雖多，忠僕卻是很少。凡神的僕人是要對神負起僕人的責任，忠心為神作事，不是在外表作僕人，要誠心忠實為神作無愧的僕人，神纔能交托我們管理全家的。凡為忠實僕人，也就是真正敬畏神的，不是有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意〈提後三5〉；〈參看：太廿四45；路十二47；詩卅三18〉。

「無論大小，都要讚美我們的神。」無論大小是指全體的信徒，均要讚美的我們神，在這裏特別強調要讚美神。〈一〉是因為上朮巴比倫似的世界，既被摧殘了，一切罪惡的勢力也都毀滅淨盡。〈二〉是為基督的新婦，經過了大患難中出來，已經預備好了，將要迎接新郎的時候已到了。一切的苦楚已屬過去，天上的喜樂將要來臨，故為聖徒的應當特別高聲讚美我們的神。

我聽見好像群眾的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞，因為主我們的神，全能者，作王了〈六節〉。

「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音。」這是約翰於靈界上，聽見有像群眾集合的大聲音，又像大水流下浩大的聲勢，也大雷發出的聲音，這些形容字句，都是指聲音浩大的情景，就是真教會的聖徒，高聲讚美神說的。

「哈利路亞」這句話在本章是第四次，前三句是讚頌神的大能，把大淫婦似的巴比倫毀滅了，並為殉道者的聖徒伸了冤的。本處的哈利路亞，是讚美全能者任王了，羔羊婚娶的時候到了，故聖徒以感激的情緒，而發出高聲頌讚神的。自一節至本節，有四句哈利路亞，各有含義不同的讚美，依其說明可得知道了。

「因為主我們的神，全能者，作王了。」我們自從信道以來，不也是迎入我們的神，為心靈的王，就是作生命的王，來管理我們的一切嗎？其實不然，因在我們的心靈上，屬魔力的勢力，已佔據了好多部分，致使不能全心去服從神，迎祂作我們的王。到了這時因世界的大戰，物質界的大毀滅，愛世之心已斷念，心靈上的私慾不復存在，全能者的靈已充滿了我們的心靈，真實作我們的王了。聖徒至此才算完成了得救皂丌夫，感恩不已的〈參看：啟十一15；十四8；詩九十三1─5〉。

我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了〈七節〉。

前節提醒我們要高聲頌讚神的理由，是因罪惡的巴比倫之毀滅，和全能者作王了。本節是叫我們要歡喜快樂，將一切榮耀歸給神。因為大患難已經過去了。此後要來的是歡喜快樂，故要將榮耀歸給神的。

然而歡喜快樂是什麼？就是「羔羊婚娶的時候到了」。羔羊是指主耶穌〈約一29〉，羔羊的新婦就是真教會〈林後十一2〉。新婦在原文是妻子，羔羊的婚娶，是要來迎接聖徒的。就是為新郎的耶穌基督，要來娶新婦的教會之時，是聖徒得救的終局，豈不歡喜快樂歸榮耀給真神嗎？施洗約翰曾說：「娶新婦的，就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。」〈約三29〉。施洗約翰為新郎的朋友只聽見新郎的聲音就喜樂滿足了，何況我們為新婦的，豈不更加喜樂滿足哩！

「新婦也自己預備好了」羔羊婚娶的時候，就是神預定的基督再臨的時期到了的，當這時候，恰好新婦也自己預備好了。經上說：「我又看見聖城新耶路撒冷申神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」〈啟廿一2〉。就是新婦自己要預備，到了妝飾整齊，即為聖徒的品德全備之時，始得主耶穌來迎接去的。在這末期的大患難，對於罪人是禍劫，然對於聖徒是最後妝傭整齊的方法，因再臨的時候到了，不能再緩的。這大患難當頭，好像神迫我們快妝飾整齊，以等待新郎之來臨。故我們自從信道以來，就進入新婦妝飾的預備時期，而在這預備的程各有不同，進度的遲速亦異，但在這末期均要到整齊的程度，新郎才能迎接同赴婚筵的。經上說：「信心是與他的行為並行，而且信心因著行為纔得成全。」〈雅二22〉；於是我們就恐懼戰兢，作成得救的工夫〈腓二12〉。倘使妝飾不整齊，便不能得新郎的迎接。主曾設十童女的比喻，同是童女，五個聰明的有預備著油，同新郎去坐席，關就關了。那五個愚拙的沒有預備油，隨後也來了，但被拒絕入席了〈太廿五1─12〉，這話為畏警戒沒有頭備的信徒而說的。或說，我們這屬肉的人，因軟弱不能預備，要靠聖靈為我們預備的。但是經上明說「自己預備好了」，可見是要自己去預備，不是單靠聖靈而自己可免行道的。經上說：「我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歡息，替我們禱告。」〈羅八26〉。這樣看來，聖靈是站在幫助的地位，要靠祂的力量來幫助、引導、指示，才能達到完成的地步，若是單靠自己的力量，因人的軟弱終歸一無所成了。

就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義〈八節〉。

前節所說新婦自己也預備好了，就是為聖徒的品德達到完全，得蒙恩賜寡光明潔白的細麻衣。「光明潔白」是榮耀得勝聖潔之意〈啟三5、18〉；這意義是指聖徒蒙主耶穌救贖之後，須要表現善行的工作，因為這細麻衣就是聖徒所行的義。這句在新舊庫譯本：「原來細麻衣就是聖徒的正義功德。」；金陵神學譯本：「聖徒的善行。」；呂譯：「聖徒的義行。」

按原文本節有自備白衣之意。從上面幾種譯文之意看來，都是聖徒的正義行為。本節日文口語譯最合原意的。茲翻譯如下：「就准許她〈新婦〉得穿光輝無污的細麻衣，這細麻衣是聖徒們的正義行為。」

從此可見新婦預備好了，就是聖徒的行為達到完善，無玷污無皺紋的表現了。就如經上說：「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」〈弗五26、27〉。

或說，這聖徒的義，是神所賜的稱義，自己的行為在神面前不得稱為義的。但這稱義可分二義。

1. 我們的罪行因救贖得以赦免，就白白的稱義，這是神賜的義〈羅三24〉。

2. 我們的過犯既蒙赦免，如洗淨衣服潔白了，我們保守這白衣不玷污，更要積極遵行神旨行善才是義人，這義是出於自己的行為〈約壹三7〉。經上說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」〈弗二10〉。

故我們得救是本乎恩，也因著信，信也因著行為纔得成全。不是單靠自己的行為〈參看：弗二8；雅二22〉。

天使吩咐我說：「你要寫上，凡被請赴羔羊的有福了；又對我說，這是神真實的話。」〈九節〉。

這天使與十七章一節的天使相同，因沒有提起別的天使出現，就是傾七碗災的七位天使的一位，因為這些事都是繼七碗災之後，神的經綸行將完結之時，故天使特別吩咐約翰說，叫約翰要寫上，因這事極其重要的。

「凡被請赴羔羊的有福了」因在傾七碗災之後，基督再臨的時候了，這事曾本書十六章十四、五節，因倒第六碗災之時，鬼魔的靈出去到基天下眾王那裏，叫他們在全能者的大日聚集爭戰。這時便是引起世界的大戰，在這大戰之末基督就要再來臨了。故特別在此提醒說：「看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。」這儆告就是提前促聖徒趕快預備白衣，以便同赴羔羊的婚筵。耶穌曾設比喻說：「天國好比一個王，為怹兒子擺設娶親的筵席。就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，筵席上坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的。就對他說，朋友，你到這裏來，怎麼不穿禮服呢？……於是王對使喚的人說，捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。」〈太廿二1─13〉。

我們信道至此，若得穿白衣赴婚筵的，才是有福了。這得福的應許，在本書上共有七次帶著這福的話如下：

1. 念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的〈啟一3〉。

2. 我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了〈啟十四13〉。

3. 看哪，我賊一樣，那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了〈啟十六15〉。

4. 天使吩咐我，你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了〈啟十九9〉。

5. 在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄〈啟廿6〉。

6. 看哪，我必快來，凡遵守這書上預言的有福了〈啟廿二7〉。

7. 那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城〈啟廿二14〉。

以上這些帶祝福的話，天使特別向約翰說，這是神真實的話，證明這話的確實的。