我又看見一位天使從天降下，手拿著無底坑的鑰匙，和一條大鍊子〈一節〉。

啟示錄廿章是啟示錄中最難解的，對於這章的解釋，若是錯誤了，就不能理解啟示錄的全般要點。因為諸神學者的解釋，各持私見亂引經句來證明，實是牽強附會貽笑於識者。堂堂的神學者，也都不能完全解釋這章，故這章為啟示錄全般的鑰匙，應把握著這章的奧義，纔能明瞭啟示錄的全般，對於各章的解釋上，才不至矛盾。

因為這廿章是以上各章的結論，也就是啟示錄的扼要敘述，不是接續十九章的記錄，也不是另一個事象的敘述。希望讀者對於這章的重要性，應有充分的認識，於啟示錄的解釋上，才不引起各種觀點不同的錯誤，這是讀本書應加以注意的。

「我又看見一位天使從天降下」這是約翰繼續在前的異象中，又看見一位天使，在靈界上出現，這位天使是誰呢？看法紛紛不一，或說是天使中一位有力的，受神交托權柄下來的。但筆者的見解，卻認為這位天使，就是主耶穌基督，因為祂是拿著死亡和陰間的鑰匙〈啟一18〉；主耶穌稱為天使的，如啟十1說：「我又看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」這種形容便是主耶穌，天使那有這容貌呢？正如主耶穌在世上的工作，以人子的身份表現一樣。

「手拿著無底坑的鑰匙，和一條大鍊子。」鑰匙指權柄，練子指能力；這都是象徵著在靈界上，有把握著大權能說的，不是物質上鑰匙和鍊子。就是以權柄和能力，得以拘束或限制魔鬼，使牠不得任意妄為的。

他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年〈二節〉。

「龍、古蛇、魔鬼、撒但。」這都是指魔鬼說的。經上說：「大龍就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」〈啟十二9〉。「撒但」是希伯來語，指對敵之意，含有控告的意思。故撒但就是聖民的大仇敵，不斷的想要陷害聖徒，來阻礙基督的聖工。

「把牠捆綁一千年」就是說用一條大鍊子，來捆綁魔鬼一千年的。魔鬼是屬靈的，斷不能用物質的大鍊子去捆綁牠，這是象徵的意思，好像用物質的鍊子去捆綁一樣。故神是以權能去拘束或限制牠的行動。

如經上說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家財。」〈太十二28、29〉。

由此觀之，趕鬼的工作是靠著神的靈之權能，要捆綁壯士也是靠這權能了。故這拘束魔鬼的工作，必要靠聖靈的權能。於是在舊約時代諸先知的工作，都是靠神的能力，才能行出許多神蹟奇事了。到了新約時代，使徒們行出許多神跡奇事，也是靠了聖靈的權能，纔能成事的。以賽亞預言說：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人〈或作傳福音給貧窮的人〉；差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。報告耶和華的恩年……」〈賽六十一1、2〉；這就是預言彌賽亞出現，被魔鬼所擄的和被囚的，均釋放得自由，得進入救贖的恩年，這些事在新約時代，已充分的表現這種權能。

又在何西阿書預言說：「我必救贖他們脫離陰，救贖他們脫離死亡；死亡阿，你的災害在那裏呢？陰間哪，你的毀滅在那裏呢？」〈何十三14〉；何西阿先知也預言彌賽亞時代，是救贖人脫離陰間和死亡。本來陰間和死亡的權勢，都是魔鬼掌握著，若沒有比牠更強的來到，怎能釋放被擄的，並脫離陰間和死亡的權勢呢？就是彌賽亞出現之後才能有這權能的。

經上說：「耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。」〈可一34〉，這就是耶穌有趕鬼的權能，鬼才聽祂的話。經上又說：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」〈約壹三8〉。耶穌說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」〈約十二31〉。

以上所引數節的聖句，可以明瞭耶穌在世時，確有制伏魔鬼的權能，而這權能自五旬節聖靈降臨之後，繼續於使徒時代，就是早雨聖靈的工作，從使徒行傳可得證實。然據史實看來，自第二世紀以後，聖靈的工作漸見減少，於不知不覺之中，離開了教會，故教會逐漸俗化，異端侵入，使徒時代聖靈工作的特色，已不復見了。現在雖有許多教會，都像殘骸沒有生氣。因此教會墮落，教派分岐，形成混亂的狀態，各持異說，不能在真道上同歸於一，反倒互相岐視。這就因為沒有基督的靈存在於教會，各憑血氣分爭不能合一。

經上說：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」〈羅八9〉。

到了一九ＯＯ年聖靈復降，就是晚雨的聖靈，而後靠聖靈的引導，設立了許多屬靈的真教會，復興了使徒時代的靈工，醫病趕鬼等各種的神蹟奇事，復現於真教會。雖然仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人，你們要用堅固的信心抵擋牠〈彼前五8、9；路廿二31〉。從這經句看來，在使徒時代魔鬼依然遍地遊行，尋找可吞喫的人，這是對聖徒的工作，故聖徒要以堅固的信心抵擋牠。雅各書說：「你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必畏離開你們逃跑了。」〈雅四7〉。由此看來，魔鬼不是完全被捆綁了的，只因聖徒有堅固的信心，便可抵擋牠了。因為魔鬼的工作目標，在於陷害聖徒，使其離開神，歸服於牠的。經上說：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」〈約壹五19〉；故全世界除了順服神以外的，都伏在牠管轄之下，任牠之所為。經上說：「凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者〈魔鬼〉也就無法害他。」〈約壹五18；約十七15〉；故捆綁魔鬼是從聖徒的方面而言，不是對一般世人說的。

這種景象，就是出現在彌賽亞的時代，也就是屬靈的黃金時代。如經上說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」〈西一13〉。我們得在這神國裏生活，就是蒙福的時代了。

「一千年」是象徵一個較長的時期，不是以一千年為限的。如彼得說：「主看一日如千年，千年如一日。」〈彼後三8〉；詩篇說：「在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」〈詩九十4〉。故這一千年不得按實數去計算，因為啟示錄中的數字，如三、七、十、十二等，大多是象徵的意義，不得按實數去解釋。

本來啟示錄的預言，是以象徵來表現意思，應以靈意去解釋，不得按字面直解的。並且這預言是應驗於基督再臨前，就是末期的預言，不是自初臨的全期間〈啟一3〉。故這一千年是象徵著末期的時期，就是自晚雨聖靈降臨以後，直到再臨前魔鬼釋放為止。而這釋放的期間是暫時的，也就是大患難之時，不久基督就要再臨了〈參看：啟九1─9；十一7；十六12─16；太廿四21〉。

據奧古士丁〈Augustine 395〉派的見解，則反對大多數所支持的千禧年論。他們說，這千年應以靈意去解釋，早已應驗在基督教會裡，他們認為撒但被捆綁，是在主耶穌在世之時，已經實現了。耶穌對門徒說：「我曾看見撒但從天墮落，像閃電一樣。我已給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」〈路十18、19〉。這權柄就捆綁魔鬼的能力，自五旬節聖靈降臨之後，教會成立就繼續有了這權柄，可得趕鬼勝過仇敵一切的能力。就是象徵把魔鬼捆綁、鎖鍊的意義。故這捆綁一千年的期間，必是在聖靈初次降臨與末次降臨的中間時期，與教會時期相符合的。他們說：啟示錄廿章，是啟示的扼要重述，不是描寫按年代性的順序，接隨十九章中所提的情景，以後所要來的一個新時期，就是出現千禧年的黃金時代。生於主後三九五年的奧古士丁是按字面解釋一千年，預期基督再臨，將於一千年末了之時實現的。又認人類歷史為六千年，在當時所餘剩的時日，尚有六百餘年，那時候世上罪畏貫滿，歌革反叛，隨後基督再臨審判世界。

又有魏德培〈Whitby 1707〉，提出修改奧古士丁派的千禧年教義，堅持啟示錄廿章中的靈意千禧年，並非是全部教會代的一個扼要重述，而是在年代上緊接十九章，且是全部屬未來的。過了一百五十年後，這見解又受到德國學者道思脫狄克〈Duesterdieck 1859〉與克利福〈Kliefoth 1874〉的反對，而產生不同的後果。故利福宣稱，自教會起到現在，曾有兩種沒有證據的見解被持守著：就是千禧年的見解，和意圖在本時代中覝取千禧年的見解。後者是指各種奧古士丁派的見解。

克利福與道思脫狄克認為扼要重述，是不確實的。他們說，啟示錄廿章是描述最後結局之前的情景。在這觀點上與魏德坫的見解是相同的。他們相信新約的經文，沒有提及基督再臨前有一千年的統治，認為描寫天上的聖徒幸福的境地，實無千禧年了。這是否認這千禧年含有時間性的意義。

因此對於千禧年各持己見，而引起教理上的混亂，至今各說紛紛，還沒有統一的教理，全不以聖經為依據，多半是以自己的見解為爭執的。

扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國，等到一千年完了，以後必須暫時釋放牠〈三節〉。

「扔在無底坑裡」前節已經提過魔鬼被捆綁一千年了。就是以聖靈的權柄，把魔鬼拘速一個較長而有限的時期，這個象徵為投入無底坑裡；「無底坑」即深淵，就是拘留所之意。喻將魔鬼拘束，使牠不能自由行動〈參攪：啟九1、2；十一7；十七8〉。

「將無底坑關閉，用印封上。」這是象徵嚴格拘束之意。印表聖靈，就是以聖靈的權能嚴格去限制，使牠不得擅自行動。

「使牠不得再迷惑列國」拘束魔鬼之目的，為保護聖民，使魔鬼得迷惑的。「列國」譯為諸國民，是指歸服神的諸聖民，就是為神的國度，或譯為國民。如說「使我們成為國民〈或譯為國度〉。」〈啟一6；五10；彼前二9〉，故列國不是指著全世界，因為全世界都臥在那惡者手下〈約壹五19〉。不是屬神的國民，本是屬魔鬼，任牠之所為。

「等到一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」魔鬼被拘束，神有一定的期間，應待神所定的期間完了，才能釋放的。就如經上說：「他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸，必與他們交戰……」〈啟十一7〉，這時候就是魔鬼釋放之時，聖徒要遭受重大的迫害。故這釋放魔鬼是暫時的〈或譯為片時〉期間，也就是大災難期，是空前絕後的。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的，只是為選民的緣故，那日子必滅少了〈太廿四21、22〉。可見這釋放的期間，是極其短暫的，又是魔鬼以極兇暴要迫害神民，故神看見選民難堪之時，隨即有火從天降下，燒滅了牠們。那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裏，永遠受痛苦〈啟廿7─10〉。