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雅
這是第一篇「上行之詩」，是以個人代表團體向主祈禱的詩。本篇詩的著作背景有兩種說法：
第一種說法是在希西家作王14年時，亞述王西拿基立來攻打猶大的一切堅固城，將城攻取。亞述王要希西家認罪，又要他獻出金銀財物，然後願意與他和解；想不到亞述王所說的全是謊言詭語。他又派遣拉伯沙基率軍往耶路撒冷，向百姓發出誑言，並褻瀆耶和華。
希西家王在極大的患難中，進入聖殿虔誠禱告耶和華，並派人去見以賽亞，請他為餘剩的民揚聲禱告。結果，耶和華派祂的使者出去，一夜之間，在亞述營中殺了十八萬五千人（王下十八-十九）。詩人在急難中求告耶和華，他認為敵人的口舌充滿謊言和詭詐，該受刑罰。他把敵人形容為「米設」和「基達」，他願和睦，但敵人卻要爭戰。
第二種說法，這篇詩可能作於被擄的末期，當時有不少以色列民從被擄之地巴比倫歸回，重整家園。美好的家園，已變成一片悽涼，到處敗壁殘垣，千瘡百孔，令人黯然神傷，垂頭喪氣。尤其與外邦通婚雜居聖地的撒瑪利亞人，對返國的同胞不但不歡迎，反而仇視如陌生人，且聯合以東人和摩押人，對飽受打擊的同胞極盡騷擾（參考：拉四；尼四-六）。「說謊的嘴唇」和「詭詐的舌頭」是指敵人的誹謗，面對虛謊和詭詐的空氣所瀰漫的環境，作者寫了本篇詩，向主傾吐憂戚的心聲。
作者
上述兩種背景的說法都有可能。不過從文學觀點來判斷，似乎是較晚期的作品。但作者是誰已無從查考。
分段和註解
一、在急難中求告神（1-2）
1.過去的體驗（1）
經上說：「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」（詩一一九71）。苦難是神對人的熬煉，使你的靈性更趨完美（羅五3-5；雅一2-4），苦難也是神對人的管教，使人回頭親近神（賽二十六16）。詩人明白苦難的意義，他對神有絕對的信心。
2.今日的遭遇（2）
如今他遭遇急難，他所身受的不是疾病災害，而是遭受惡人不斷地誹謗和誣陷，處在「謊言的嘴和詭詐的舌頭」空氣所瀰漫的環境裏，既困苦又險惡。他只有向神呼求：「耶和華啊，求祢救我……。」
二、惡人該受的刑罰（3-4）
1.對仇敵的抨擊（3）
思高本譯：「你這詭詐的口舌！究竟怎樣對付你？究竟怎樣懲治你？」現代中文本譯：「虛偽的人哪，神要怎樣對待你呢？祂要怎樣懲罰你呢？」詩人知道神在鑒察，他預報敵人將受神的懲治。
2.當受的刑罰（4）
「勇士的利箭」，謊言的嘴和詭詐的舌像刀箭一般，快利傷人（詩五十二2，五十七4，六十四3；箴二十五18），所以也以利箭來刑罰他們。「羅騰木的炭火」，羅騰木是一種耐燒的木材，用以製成的木炭，易燃耐燒。謊言的嘴和詭詐的舌像羅騰木炭，燃燒不息地傷害人。所以刑罰他們也是用火（參考：啟二十一8）。
三、與外邦同住的苦（5-6）
1.與不信的人同住，實在痛苦（5-8）
思高本譯：「我真不幸！因為要在默舍客居住，要在刻達爾的帳幕寄居。因與憎惡和平的人相處，我的靈魂已經感到太久。」現代中文本譯：「有禍患要臨到我身上了，因為我住在主所恨惡的人當中，就是那些住在米設和基達的人。我實在厭惡跟這些不喜愛和睦的人在一起。」「米設」是中東北部的一個民族（創十2），「基達」是以實瑪利的後裔（創二十五），這兩個民族都是強悍難馴、橫行霸道的民族。米設在北，基達在南，二者皆象徵性地用作代表野蠻的權勢。詩人以此形容自己住在不敬畏神的居民中，與他們相處，心中感覺異常痛苦。詩人生性愛好和平與安寧，與那些說謊詭詐，橫行霸道，不喜愛和睦的人同處共居，實在痛苦；並且感覺似乎有禍患將要臨到。
2.我願和睦，他們要戰爭（7）
信仰不同，人生觀就不同，生活方式、處事待人的方式自然也不相同。詩人愛好和平，他一發言，對方就吵起來，正如保羅所說的：「義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？」（林後六14-15）。今日基督徒在世界也是如此，主耶穌說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約十五19）
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