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謝宏駿
第1節
如何明白神的旨意？
做兒女的態度，就是要聽從父母親的話，我們的神乃是天上的父親，我們要做一個聽命的兒女，讓天上的父親喜悅、高興。
不要作糊塗人，
要明白主的旨意如何。（弗五17）
我們要做聽命的兒女、做個實行天父旨意的兒女，基本條件就是要明白天父的旨意，這樣才能順從神的旨意行。可是我們常常做糊塗人，糊塗就是不知道自己在哪裏，比如說我們到森林裏，東西南北不知方向，我們迷路了，我們會說腦袋糊塗了，不知自己在哪裏，不知自己在做什麼，找不到人生的目標。
聖經上有個人遭受患難，不明白神的旨意如何，三個朋友沒有安慰他，反而不斷地責難，欲逼他認罪服刑，他在痛苦無奈中竟然要求與神辯論，要質問神，後來他後悔了，這個人就是約伯。
約伯回答耶和華說：
我知道祢萬事都能做；
祢的旨意不能攔阻。
誰用無知的言語使的旨意隱藏呢？
我所說的是我不明白的；
這些事太奇妙，是我不知道的。
求祢聽我，我要說話；
我問祢，求祢指示我。
我從前風聞有祢，
現在親眼看見祢。
因此我厭惡自己，
在塵土和爐灰中懊悔。
（伯四十二1-6）
約伯說，神的旨意不能攔阻，行在天上，行在地上，神的旨意都不受攔阻，為什麼會有人將神的旨意隱藏起來？約伯責備自己，他要與神辯論，他要質問神，為什麼讓他遇到這些事情，這樣的質問就是無知的言語，結果神的旨意被隱藏了，所以約伯在明白主的旨意之前，他說：「我所說的是我不明白的，我所做的是我不知道的。」這就是糊塗人，他以為他很明白，其實一點也不明白。
我們與神愈親密，就愈能明白神的旨意如何，如同我們常與父母在一起，就可以知道父母在想什麼、喜歡吃什麼。你們親近神，神就必親近你們。（雅四8）
我們親近神，常與神交通說話，神就會親近我們，這並不是條件的交換，不是說神是被動的。神是天上的父親，父親都喜歡兒女親近他，父親也會主動關懷兒女。
問題是，兒女長大了，翅膀硬了，不喜歡與父母親在一起。有位中年的弟兄一次很感慨地說，以前他回到家，孩子聽到他的聲音，就會說爸爸、爸爸，會跑過來抱住他的大腿，當孩子上了國中之後，他找兒子一起去玩，兒子說我不去，很丟臉，若被同學看到很丟臉，沒面子，那麼大了還與父母在一起，像長不大的孩子。孩子長大了都不與父母在一起，若一起走路，你走前面我走後面，不與父母走在一起，父母要愛他、疼他，但是孩子不給他機會。
所以天上的父親，也是如此等待著我們，天父一次次要與我們在一起，可是我們要不要給天父這個機會？像浪子在外面，父親每天都在等他回來，當他遠遠看到兒子回來就很高興，趕快準備東西要給他吃，我們的神也一樣在等待我們，我們藉著讀經、禱告、唱詩、聚會、團契，親近神，神必親近我們，我們就知道神的旨意。
因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。（西一9-10）
保羅願信徒在一切的屬靈智慧上，滿心知道神的旨意，有屬靈的智慧，才能體會知道神的旨意。動物有動物的語言以傳遞消息，我們不是那些動物，不能知道那些動物在說什麼、想什麼，動物沒有人的靈，也不知道我們在想什麼。同樣的，我們若沒有神的靈，也不知道神在做什麼、想什麼。
除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。（林前二11-14）
只有神裏頭的靈，才知道神的事，好像螞蟻沒有人的靈，因而不知道人的事，只有人才能知道人的事。同樣的，如果沒有神的靈，就不能知道神的事，所以我們要領受從神而來的聖靈，就能知道神的事，這就是主耶穌所說的，真理的聖靈要來，引導我們明白一切的真理（約十六13），而且會叫我們想起主耶穌所說的一切話（約十五26），所以我們得到聖靈的人，更要求聖靈的充滿、幫助，在靈裏面與神交通，漸漸成為屬靈的人，就能明白神的旨意，做一個有屬靈智慧的人。
第2講
如何實行神的旨意？
我們要如何實踐神的旨意，讓神的旨意行在地上如同行在天上？有幾個很重要的條件：
1.要順服神
故此，你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了（雅四7）。神的旨意我們既然明白清楚了，就要順服到底，這就是一種意志上的順服、一種謙卑的態度，雖然我有自己的想法，可是我既然明白這是神的旨意，就願意順服神的旨意，不堅持自己的意志，心中存著「尊主為大」的態度（路一46）。
以利亞是很順服的（王上十七1-１６），神叫他去傳警告，三年零六個月內不下雨，他就跟亞哈王說三年零六個月不下雨，神叫他去基立溪旁，他就真的到那溪水旁邊，他要吃什麼、喝什麼呢？神就派遣烏鴉叼著餅和肉來給他吃。他不會因為溪旁沒有什麼吃的，就拒絕去，而且烏鴉每天叼餅給他吃，今天來了，明天來不來還不知道，天天都仰望神蹟，這是完全的順服，不是以自己的思想懷疑神，而是從神的觀點看事情。叼餅和肉的烏鴉有很多隻，據說烏鴉並非群居的動物，所以若有一群烏鴉一同出現這就是神蹟。
再者，烏鴉是肉食性鳥類，以人的想法來看，怎麼可能每天都有一群烏鴉叼餅、叼肉來給他吃呢？當基立溪水乾了時，神又叫他到撒勒法一個寡婦家去，這更奇怪了，應該去有錢人家，怎會叫我去一個窮寡婦家呢？如果有這麼多懷疑，以利亞就不會去了，然而以利亞還是去了，起先遭到婉拒；以利亞向寡婦說：「妳做個餅給我吃吧！」寡婦說：「先知，不是我不給你吃，我家裏只剩下一點點麵粉而己，若給你吃了，我與我兒子就沒得吃了。」可是以利亞沒有拒絕神的旨意，神叫他去他就去。以利亞說妳別擔心，儘管做餅給我吃就行了，結果寡婦也很順服，心想這是神的先知，他所說的話一定應驗，很單純的相信，將最後一塊餅做給他吃，奇妙的事情發生了，油倒不盡，麵粉用不完，一直到三年六個月饑荒過了。
以利亞順服神，寡婦也順服神，烏鴉也順服神，這就是願神的旨意，行在地上如同行在天上的條件，就是要順服神的旨意，明明跟自己想法違背，然而既是神的旨意，我們就要順服，謙卑順服在神的大能底下。
2.要看得遠
從神的遠大計畫來看此時此刻，我們的態度就會有所改變。
父啊！祢若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就的意思。（路二十二42）
耶穌來到世上的目的就是要成全救恩，可是在祂被釘十字架之前，仍然有肉體的軟弱，而祈求天父叫這苦杯離開，為什麼耶穌最後可以順服神的旨意？因為耶穌知道神的旨意是要成全救恩，祂不只是看到現在的痛苦而己，祂更看到未來救恩的成就。祂說，我原本就是為了這事而來的，主耶穌「道成肉身」來到這個世上，就是為了救恩的成就，有這遠大的眼光，所以祂能超越現在。
往往人的眼光很短，得了高度的近視眼，只能看到眼前的東西，看不到遠方的東西，在屬靈的事情上也是一樣，人顧慮的是切身之痛、現在的損失，只有想到現在，只有考慮到我，中文的「我」字很奇妙，「我」字分兩邊，左邊是手，右邊是戈，以前打戰的武器就是戈，所以強調這個「我」的時候，就是手拿著武器，「我」，不要侵犯我，不要藐視我，不要欺負我，當人家在說我時，就會有很強的防衛心，只考慮自己，拿著刀子防衛自己，又將自己看得太重，以為自己的痛苦是世界上最大的痛苦，顧影自憐，膨脹、渲染、執著自己的情緒，表面上是自卑，本質上是將自己抬到至高之處，如此怎麼成全神的旨意？
如果主耶穌只考慮到這個「我」，祂怎麼犧牲自己？沒有犧牲自己，怎麼成全神的旨意？所以我們要破除這個「我」，把那武器放下，把焦點轉移到神的身上，融入在基督裏、在神愛裏的一個大我，而不是小我，當我們能把那「小我」擴大成「大我」時，把眼光擴大成神的觀點與角度時，我們所做的事就會合乎神的旨意。
聖經裏有一人，他凡事只想到神，他把「我」看得很輕，甚至不見，就是保羅。我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（林前九19-23）
保羅沒有自我的防衛，他說，我雖然是自由的，無人轄管，這就是一個站得穩的人，我想做什麼就做什麼，可是他卻把這個我放到旁邊去，心甘情願做眾人的僕人，僕人就是奴隸，奴隸沒有自我，主人叫他做什麼就得做什麼，奴隸不能表達自我，沒有權利，所以保羅說我向猶太人就做猶太人，為了要得到猶太人，為什麼他要把自己放在旁邊？因為他看到了神的旨意，神的旨意就是要藉著他向外邦人、全世界傳福音，要使天下人都知道福音的好處，也因有這樣遠大的眼光，所以他把這小小的我放在旁邊，他向什麼人就做什麼人，所行的都是為了福音的緣故，為成就神的旨意，這種人沒有私我的範圍，當然他所行、所為能遵行神的旨意。
3.要有信心
人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。（來十一６）
要有信心才能得到神的喜悅，有信心才能讓我們有行動，能成全神的旨意，神的旨意已經讓我們明白了，可是我們就是少了信心的動力。
聖經記載了許多有信心的人。以諾與神同行三百年，後來神把他接去了，為什麼他能與神同行三百年之久？因為他相信神的旨意必定成就，神的話語必不落空，當時的時代是一個罪惡的時代，他曾預言當時的人說：「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。」（猶14-15）
信心是行動的動力之源。挪亞造方舟，也是如此，當時天氣看起來都是晴朗的，怎麼會下雨呢？怎麼會有洪水呢？但是挪亞接受了神的旨意，憑著信心去造方舟，歷經大約一百年之久。亞伯拉罕也是一樣，神叫他把兒子以撒獻給神，他相信即使他的兒子死了，也會從死裏復活。摩西在皇宮裏享受王孫的榮耀與快樂，可是他為什麼要離開埃及？離開這種尊貴享受的環境，去曠野接受苦難呢？因為他相信神、相信神的應許，神的應許一定不會落空，就是相信有一個更美的家鄉，讓他去等待。
聖經所說的主題，神的創造都是好的，我們都是神所創造的成果，若能實行神的旨意，讓神的旨意行在地上，如同行在天上；如此神的創造才是真正達到完美的地步。
(原[青年團契]1999年04月號)
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