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雅
這是第五篇「上行之詩」。這首短而有力的詩篇，是以色列民團體獻上感恩的詩篇。從詩的內容看來，他們正落在極大的患難中，因為耶和華的幫助而得拯救，便作這詩一同感恩頌讚神。
本篇所述說的遭遇，可以符合以色列民任何時代的情形，因此學者的看法就各不相同。有人認為是希西家王受亞述王西拿基立大軍的壓迫和圍困時；有人認為在被擄受苦的時期；也有人認為是被擄歸國後，受到周圍民族欺壓嗤笑藐視的時候（尼四1-4、7-21）。
另有人認為本詩是描寫普珥日大殺戮的陰謀。普珥日的事記載在《以斯帖記》，當時波斯國亞哈隨魯王的宰相哈曼，因末底改不向他下跪，就怒氣填胸，不但要害死末底改，且要滅絕通國所有的猶大人。哈曼得到國王的批准，擇定亞達月（12月）13日，要滅絕全國所有的猶大人。
想不到耶和華神看顧祂的選民，使他的惡計全然失敗，不能得逞。在那一日，猶大人倒轉過來殺戮仇敵，哈曼預定的發難日，竟然成為猶大人蒙福的日子。因此就訂定每年亞達月、兩日為「普珥日」，為猶大人脫離仇敵得平安，轉悲為樂的吉日。
從文學的角度來看，我們發現作者的情緒頗為激動，導致辭格起伏不定，氣勢迫促，於是在結構上不太緊湊。但其思想活潑，走筆迅速，令人有目不暇給之感。本詩描寫得神幫助，脫離極大的危難；同樣描寫神的幫助，本篇與一二一篇角度不同。
詩人用三樣比喻來描寫神幫助脫離危險，他形容敵人兇狠毒辣如同兇猛的野獸，又似滾滾滔天的洪水（3-5），又似獵人的網羅（7），希伯來詩人活潑的幻想，在此一覽無疑。詩人用重複的字句「若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們」，形容神奇妙的拯救；「必淹沒我們，……必淹沒我們」形容敵人的兇殘。
本詩也向我們說明，得救不在乎人自己的命運好，或是本領高，乃在乎倚靠耶和華。所以詩人說：「耶和華是應當稱頌的。」、「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」
作者
希伯來原文標題雖然註有「大衛」的字樣，但七十士譯和拉丁譯本都沒有說此詩是大衛所作。大多數的學者都認為是被擄後的作品。如果確定是被擄後所作的詩，則作者有可能是尼希米，也有可能是末底改，或其他虔誠的詩人。
分段和註解
一、敘述脫險的經歷（1-5）
詩人回憶所處的險境，心有餘悸，所以重複地說：「若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們。」（1-2上），早已被仇敵活吞滅亡，不復存在了。
1.危險的處境
詩人引用當地的氣候、地形和環境來形容敵人的兇狠毒辣：
(1)如同兇猛的野獸，把我們活活地吞了（2下-3）。
牧羊人是在曠野無人之地放牧，經常有野獸出入，尤其是獅熊會將人獸吞吃（參：撒上十七34-35）。詩人形容敵人如同兇猛的野獸，「起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。」
(2)如同滾滾滔天的洪水，必淹沒我們（4-5）。
迦南地多山，到了雨季，傾盆大雨導致山洪暴發，波濤洶湧，排山倒海而來，如果措手不及，就凶多吉少，人畜皆亡。詩人形容敵人的惡謀如同「河水必淹沒我們，狂傲的水，必淹沒我們。」
2.奇妙的拯救
「若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們。」這是神奇妙的拯救。在這麼大的危險患難中，沒有被如同野獸的敵人吞吃，沒有被如同洶湧波濤的惡謀所淹沒，實在是奇蹟（參考：詩九十四16-19）。
以色列人遭受仇敵的攻擊，今日我們在信仰上也會遭受攻擊，面對不信的親戚朋友的反對。主耶穌說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」。
經上說：「魔鬼好像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五8），牠詭計多端，設下各種網羅，地位、名利、錢財、色情……等誘人圈套，要將神的選民置之死地，我們若偶一不慎，落入圈套，就如雀鳥落入網羅，無法自拔。我們只要有堅固的信心，堅持信仰，不受誘惑，不同流合污，在千鈞一髮之時，神的手會撕破敵人的網羅，使我們得以脫身得自由（彼前五9；參考：但三，六）。
二、稱頌神的救恩（6-8）
詩人慶幸在危險患難中得蒙耶和華幫助拯救，不覺唱出「耶和華是應當稱頌的」（6上）。因為：
1.沒有把我們當野食交給他們吞吃（6下）
這句話與第三節相對，詩人再次用兇猛的野獸比喻兇殘的敵人。
2.我們像鳥脫樊籠，死裏逃生（7）
詩人形容敵人如同獵人的網羅，自己如同雀鳥落入獵人的網羅中，因為耶和華的幫助，「網羅破裂，我們逃脫了。」
3.我們得幫助是在乎倚靠耶和華（8）
詩人述說耶和華是幫助的來源，且是我們真正的倚靠。正如同一二一篇1-2節所說：「我的幫助從何而來，我的幫助從造天地的耶和華而來。」
他知道能夠脫離敵人的網羅，沒有被活活吞吃，不是自己的命運好，也不是因自己的智慧或才能，乃是倚靠耶和華的幫助。
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