|
樗雲
第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。（彼後一20、21）
【甲】
這段闡明聖經都是神所默示，故讀經也必須靠著聖靈的引導，才能真正明白。
【乙】
人應該避免用自己的想法來解釋聖經，私意、人意指的就是世間的學問，有學問的人不一定能明白聖經，要真正的明白聖經，必須要有聖靈的感動，輔之以堅定的信心。因為神的啟示是直接進入人的內心，與一般世俗的學問不一樣。
【丙】
這裏講的是我們讀經的態度問題，「隨私意解說」，指的是完全按照自己的想法來解釋聖經。聖經是神的話，而不只是人的想法，所以我們不能把聖經當作人的話來了解。
【解說】
這段經文經常被當作解經的「基本教材」，彼得在這裏提醒我們面對聖經的基本態度──聖經是神的話，所以我們不能用人的意思來解釋聖經，而應該在聖靈的引導中明白。甲、乙、丙三人基本上都說出了重點，乙並且進一步認為私意、人意是指「世間的學問」，丙則認為是「自己的想法」，於是我們產生這樣的疑惑：彼得所要我們避免的「私意」與「人意」，究竟是什麼？我們學習許多方法，運用許多資料來讀聖經，是不是一種拒絕（逃避？）聖靈引導的做法？這是千百年來經常迴盪在基督徒心中的迷團，也是我們如今學習釋經技巧必然要行經的幽谷。
由於「案例釋經」專欄已執行半年，想藉著對這樣一段經文的探討，對一些基本問題作一個比較深度且回顧式的省思，一方面釐清一些可以避免的困擾，一方面則作為下半年繼續執行的起點。
【為何讀經】
我們先思考這樣的問題：我們為什麼要讀聖經？對這問題的回答也將決定我們讀經的方法。因為目的不同，就會產生不同角度的理解，進一步產生截然不同的結果。比如：
→哲學家
→人類學家
→歷史學家
→文化學家
讀經 →經濟學家
→文學家
→考古學家
→神學家
……
同樣是讀經，可是結果截然不同，讀經並不是基督徒的專利，因此對「為何讀經」這個問題的答案，就顯得重要。耶穌有一段教訓，尖銳得讓我們有所反省：
你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裏來得生命。（約五39、40）
不斷查考聖經，最後卻拒絕到耶穌那裏得生命。這讓我們進入這樣的視野中，信徒讀經的目的在於得著永生。我們經常把重點錯置，以為讀經的目的在於「瞭解」，結果瞭解之後，反而遠離聖經應許的永生──世上有多少聖經專家竟是無神論者。我們有必要先建立這樣的觀念，避免讓「求知」與「瞭解」的滿足感淹沒我們對神的渴慕；易言之，聖經重視的不是知識，乃是救恩。也就是說讀聖經最重大的問題不是「我知道什麼？」，而是「我當作什麼，怎樣行才能得救？」──當然，這並不意味著我們不應該尋求瞭解。
【啟示、權威與理性】
「聖經是神的啟示」是我們公認且耳熟能詳的說法。「啟示」一詞表明，有關神的知識原本是客觀隱藏的，非我們所能瞭解，但是神卻向人成為可經驗、可思考的對象，因此我們可以認識神，而聖經正是神的啟示。於是形成如下的聯繫：
神 → 聖經 → 人
神藉由聖經啟示祂自己，所以人可以藉聖經認識神（注意，這段話並不是說人只有靠聖經才能認識神）。聖經是神的啟示進一步表明，聖經對神的描述（見證），是一種「標準」的陳述；易言之，就見證真神這點來說，聖經具有「權威」性。
再進一步分析，聖經這權威的啟示乃是用人的文字表現的，人的文字，包含人的思想、觀念，是人類理性的表達工具，，因此神的啟示轉化成人的文字，已經包含了人之理性的因素（所謂「包含人之理性的因素」意思是說，是人所可以瞭解的，理性簡單的說，就是一種瞭解的能力）。換句話說，在聖經傳遞神啟示的過程中，必然包含理性的成分。所以理性的法則在解讀聖經中有一定的重要性。因此我們可以說，聖經是人認識神的媒介，而理性是人解讀聖經的工具。「釋經學」就是要讓我們妥善運用自己的理性，以便進入聖經的啟示中，也就是在這樣的觀點下，釋經學獲得了正當性的基礎。
【二律背反】
固然，如上所述，釋經學有其一定的基礎，但是仍有人會質疑：信仰的目的在於「因信得救」，那麼，對聖經錙銖必較的研究，似乎只會導致對神的「無盡探索」，而不會產生「順服」。確實，對於問題追根究底的人不容易給我們「順服」的印象，比如像多馬這種非得要看到、摸到才肯低頭的人，我們很難說他是順服的。那麼，該怎麼辦？我們先從一個比較大的角度來思考這個問題。
【恩典與自然】
人看世界，有千百種不同的角度，有人眼中的世界是物理的世界，依照力學定律運行，有人眼中的世界則是性靈的世界，映照人內在的情性。從人類學來看，有人認為人的世界是人的理性、意志與情感所塑造，因此萬事萬物都瀲灩著人的色彩，凡此種種，都顯明一項事實：人的世界觀千差萬別，不同的世界觀，產生不同的價值觀，從而產生不同的行為。
那麼基督徒眼中的世界如何呢？我們相信，這世界是恩典的世界，宇宙萬物都反映神的全能與榮耀。換句話說，大自然不只是大自然，除了星宿萬物，人畜走獸，還有神的臨在。所以《詩篇》說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1），在這樣的觀點下，人對世界的理解有了不同的層次，在自然的層面，我們憑藉的是不止息的探索，在恩典的層面，則須進一步仰賴堅定的信心。（註1）；並且，由於神是「既超越又與人同在」，且「蹤跡難尋卻又顯現啟示」。（參考《耶利米書》二十三章23、24節：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？……我豈不充滿天地嗎？」），因此我們得到這樣的結論：我們認識神，必須同時從神「可知」及「不可知」的角度來思考。
進一步用上述觀點思考讀經，我們可以說，經文一方面呈現出神「可知」的一面，而另一面，則在淵深奧秘中。所以，摩西教導以色列人對律法的正確態度時說：「隱祕的事是屬耶和華──我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申二十九29），換句話說，聖經是以「確定的、明白的」道理，來指引我們面對「未知的、奧秘的」世界，所以我們有一個任務，就是要把握「如同雲彩圍繞著我們的見證人」，這樣才能有堅固的信心，踏上未知的旅程。因此，探索與順服，一方面有如二律背反，但是從另一個角度來看，實則相輔相成，藉著不斷的探索，我們得以分享「古人在信心上」所得著的「美好證據」，並進一步堅固自己的步伐。
【從文字到文體】
我們已經在專欄裏介紹了聖經的文字，以及比喻、預言、預表等三種文體，或許我們會問，這樣的區分有什麼意義？對我們讀經有什麼幫助？難道非要懂得希臘文或希伯來文才能讀懂聖經嗎？學習這樣的知識，對我們的信仰很重要嗎？其實，這些都是非常重要的問題。我們常常讀到一些釋經學的書籍，或者是解經書，覺得茫然，覺得他們越解釋越模糊，明明很簡單的東西，他們說起來卻很複雜。因此在本專欄，我們不斷強調的觀念是：文體的「分類」，其目的在於「方便瞭解」，換句話說，如果無助於瞭解，就是「無用的分類」。所謂「有助於瞭解的分類」，指的是：該種分類已指示一種普遍的特性，掌握該特性之後，對於被納入該種類之經文，將更能掌握。
對聖經的文字亦然。我們並不主張一定要精通希伯來文或希臘文才能瞭解聖經，而是說，原文的知識「有助於瞭解」，換句話說，無論是文字、文體，其主要功能都是「輔助性」的。因此我們必須避免「反客為主」，「不懂釋經學就不懂聖經」這句話有嚴重的錯誤。
【界限問題】
無可否認的，人的理解有其界限，「界限」意味著我們理解的盡頭，越過界限，即非「知識」之範疇。問題在於，這界限在哪裏？我們讀經其實也不斷面對著這樣的問題。我們對經文的理解，是否有其界限？我們如何界定？這涉及到我們解經是否合理的問題（也就是所謂「正當性」的問題），這有助於區別某種講法究竟是「聖經原義」，還是「個人感懷」。
人對事情的理解具有多樣性，比如我們討論過的「紅馬」，有人說是指蘇俄，有人說是指魔鬼，有人說是一種殘暴的力量，都不一樣。面對這種理解上的多樣性，我們所採取的辦法是：以文字為基礎，考察其可能的涵義，進而找出「最有把握的意義」（註2）。換句話說，如果所提出的解釋與聖經用語間的關係是微不足道的，比如說「五塊石頭」是指「五大教義」，這樣的解釋就是有問題的，是一種「過度的詮釋」，並不具有正當性。
界限問題在解讀一些特殊文體，比如詩歌（特別是《雅歌》）、啟示文體，顯得特別重要，在此謹先做一些提示，細部問題俟討論各文體時再予說明。
【私意與聖靈──代結語】
作以上討論之後，我們發現，所謂私意，其實不是那麼清楚，因此我們回過頭來思考彼得這段話的用意，乃在於要我們用敬畏的心來閱讀聖經。因為聖經是神的話，與一般書籍不同，內有神的大能、有神的拯救，與我們的生命亦有終極的關聯，所以讀經應謹慎為之。
「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」（林前十三12），「案例釋經」專欄執行半年，我們深深感受到當年約伯面對在旋風中說話的神，頓悟自己實屬無知，於是沉默。只是，無論知或不知，我們都立志要在有限的人生中，更加得神喜悅，也更加榮耀神。
【附註】
1.例如《希伯來書》十一章3節：「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的。」明白指出，「神造萬物」作為恩典事件，我們之所以能更理解，並不在於理性的探索，而在於信心。
2.對此，以下三個原則是必要的：
（1）常識原則：對文字的理解不能偏離一般的「常識」。
（2）一致性原則：對文字的理解要有一致性，而不能雜亂無章。
（3）必須與別的證據（聖經別處用法）相互吻合。
(原[青年團契]1999年07月號)
|
| |
