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禎心
當我們讀到《士師記》的時候，我們會發現那時代一直陷在信仰墮落→外族壓制→悔改呼求→興起士師→得勝興旺的循環中。從《士師記》第十七章到第二十一章的幾件發生在士師時代初期的事蹟中，無論是宗教的祭司制度上、社會的民情道德上、社會的司法公義上，作者都給了一個相同的評論──那時，以色列沒有王（士十八1，十九1，二十一25），甚至作者在《士師記》的結論補上這麼一句：「各人任意而行」！
社會的群體模式往往是多數人行為模式的集合體，在這個混亂的士師時代中，以利米勒也是當世代中一個類型的人物，藉由此人的行為模式，道出當時社會的主流行為模式。要不是在他家族滅種之後，出現了一位外邦媳婦──路得，接續他的家族命脈，否則這個家族早像其他一般人一樣，消失在歷史之中，永遠被時間給消沒。
以利米勒是好的領導人？
以利米勒基本上有具備好的領導者之條件：
一、他對大環境敏銳度很高
當他家鄉發生飢荒，他很可能這樣想：「連號稱糧食之鄉的伯利恆都遭遇了飢荒，那迦南地的其他地方還有什麼希望呢？」再說在三千年前的社會，資訊相當貧乏，他能夠掌握近百里外遠在約旦河東的摩押，知道那裏沒有飢荒的困擾，這種蒐集資訊與掌握大環境脈動的能力可算作箇中高手了。
二、他有責任感，又懂得愛家人
離開家鄉是這位男主人面對飢荒的選擇，他想盡辦法解決飢荒所造成的生存危機，領導全家人共同躲避飢荒的侵襲，在當時如此混亂的世代，他沒有專顧自己或「自行探路」去，誠屬十分負責的家長了。
三、他謀定而動，做事有計畫
即使在現今二十一世紀的環境下，移民都不是那麼簡單的事，更何況是三千年前的社會？這個男主人將滿滿地帶出故鄉，然後從猶大山地下到約旦河谷，到了枯水期才能越過河到河東的摩押高原。假設它們是移民到摩押的精華區──亞嫩河谷，這一趟少說也要90公里以上；尤其在如此黑暗又鬧飢荒的士師時代，這若沒有一套很縝密的移民計畫，恐怕還沒到摩押就被搶劫甚至喪失性命了。
四、他有冒險犯難的精神
一個好的領導者，基本上他要帶有冒險犯難的特質，才有可能帶領團體走出危機，只有因循苟且，如何解決困難呢？很明顯地，以利米勒是個擁有這種特質，帶領家人勇於面對一個陌生的異族社會。
按理說，擁有這麼多領導特質的人，他應該可以輕易帶領他的家人更興旺、更發展。問題是他執意於飢荒，只想依循權宜之計來解決眼前的問題。沒錯！他的確帶領家庭解決了飢荒問題，滿足了家人的生理需求，後來又帶領全家從「寄居」摩押到「住在那裏居，想進一步滿足家人的心理需求，既然住在那裏，就有安定感，少了四處寄居的不確定性。結果他萬萬沒有想到他竟然死在異鄉，若以他死後兒子才娶妻的順序來推算（得一3-4）。
稱他「英年早逝」應該不為過。更慘的是稍後兩個兒子結婚後竟也相繼去世，短短約十年的時間，全家男人都死了，存留三個寡婦，家道如此衰弱，難怪拿俄米深深覺得是神擊打她的家庭（得一13、21）。看到這樣的下場，我們是否會感到納悶，是什麼原因讓這位男主人成為一個成功的管理者，帶領全家完成了移民計畫；卻同時成為失敗的決策者，因他的決策卻造成家庭悲劇呢？
以利米勒＝神是我的王？
神的選民與外邦人都必須面對決策的問題，因為當我們面臨兩難之間，必須割捨一方的時候，我們會看看外在環境的情況如何、評估內部的組織力量有多少，來決定選擇哪一條路。但是神的選民必須多考慮另一個因素：神的旨意是如何。換句話說，就是要選擇能使心靈需求滿足並符合聖經原則的道路。雖然神是充滿萬有，我們無法用肉眼看見祂、肉耳聽見祂，但從聖經教訓與聖經中領導人物的決策過程中，我們發現神的旨意不是天馬行空、天外飛來一筆的，它是有脈絡可循。
以利米勒的原意是「神是我的王」，他的父母為他取了這個名字，不就透露出長輩對晚輩的期待？希望他們的兒子能以耶和華為王，在做決策的時候專心尋求神的旨意，得到神的首肯之後，再根據這個方向來執行計畫。這才是神為他的王之行為模式。
第一、以神為王的領導人對危機的處理上，不能違背信仰的原則。
以利米勒是個對環境敏銳度高、有責任感、懂得愛家人、謀定而動、做事有計畫、又有冒險犯難的精神……的領導人，但是以利米勒最大的致命傷就是：他不以信仰的角度、不以心靈需求的滿足來決定事情。去摩押地，一個充斥偶像不合神律法原則的地方，他竟然全心去做，難道伯利恆真的完全沒有絲毫希望，若果真飢荒到大家都無法生存，那麼像波阿斯等留在本地的族人，為何能存留呢？
另外他若是一個真正「以耶和華是他的王」的人，難道他會硬心掩飾自己內心的不安，眼睜睜看見家人遠離平安的源頭，甚至放心地看見自己的子子孫孫永遠不能入耶和華的會（申二十三3），世世代代再也沒有機會進入神的愛中嗎？可惜以利米勒所做的名不副實。
第二、以神為王的領導人要記得最初立定的期許與心志
一個人在一件事的起頭，多少都抱有一個夢想、期待，往往這也是神在人起初最單純、火熱的時候，給人最明確的工作方向與人生目標，因此有人會放在心中、或寫成標語當作自己的座右銘、甚至有人乾脆將其心願直接藉由兒女的名字作為提醒。以諾將其子起名為瑪土撒拉，意思是到他死之後，必有事要發生，因此瑪土撒拉成為以諾持續與神同行到底的提神劑，也激發他向當代的人說預言傳警告的原動力之一（猶14-15）。
以利米勒生了兩子，長子瑪倫是詩歌、讚美之意，他或者期許自己要過感恩的生活，能夠在順境中感恩，就不致心高氣傲，忘了福氣的源頭；另一方面也能夠在逆境中感恩，就不致於過度憂傷，使生命失去了平衡。次子基連是完全的意思，或許作父親的希望他與兒子都能行事完美、靈性完全。詩歌、完全這些都是很美的名字、很好的志向、也是很有水準的人生觀。（註）
然而，以利米勒失落他起初的願景，他選擇遠離神來解決他們的危機，他選擇寄居充滿偶像的外邦使信仰破口加速增大，這不是「以利米勒」的行為。《希伯來書》的作者勉勵當代的選民要將起初對主的信心堅持到底（來三14），虎頭蛇尾這類的瓶頸，也是領導者必須要留意的地方。心中曾為主立下什麼心願，那可能是神給我們的異象，正如保羅所說「我故此沒有違背那從天上來的異象」（徒二十六19），既然當初願意為此付出心力，要能夠堅持到底才算是打完美好的仗。
第三、以神為王的領導人不是逃避危機，而是化解危機。
危機是人心所不願的，但躲避危機有時無法解決真正的問題，就算暫時解決了眼前的問題，但卻有更大的危機環伺在後，以利米勒就是「賓果」的例子。他有能力離開家鄉，簡單的四口保有很大的彈性空間，最後全家人躲過飢荒，卻躲不過神的手掌，幾乎要滅種無人承擔家產的窘境，還要波阿斯犧牲自己的利益來為他承擔。
當一個窮寡婦面臨丈夫死了、經濟破產、兒子要被抵押還債的危機時，這個領導人不是帶著自己的兒子搬家逃難，而是謙卑地尋求神的開路。先知問她：「你家裏有什麼？」她竟然沒有輕忽自己所僅有的一瓶油（王下四2-3），就是從這瓶油開始，她領導家人度過難關。
因此，面對危機就是在艱難的環境中看到自己的機會，這需要有破釜沉舟的毅力，當一味逃避危機時，如何從困境中成長？如何得到真實的智慧，體驗從患難中學習忍耐、從忍耐中學習老練、從老練中得到希望（羅五3-4）呢？
其實神不會棄我們於不顧，雖然我們眼前只有一瓶油，但我們若有面對危機，靠信心度過難關的毅力，神就會讓我們像那寡婦一樣，發現原來自己不只有一瓶油，還有兩個乖巧的兒子協助她倒油、不錯的人際關係促使她能借夠空器皿、更有全能的神超越物質的限制，使她獲得數不完的恩典。
因此神早就將祂的原則告訴我們，或藉由是非之心（羅二14-15）、或異象、或律法、甚至藉由聖經、聖靈……等許多方式來與我們互動，問題是當我們所作所為不合神旨意時，我們是硬心故意忘卻良心的呼喚，或是「深深考察自己的行為呢？」（哀三40），靜下心來聽聽主的聲音。苦難、飢荒是危機，也是機會，端看我們是否真的「以利米勒」，還是掛名的「以利米勒」？
註：《無價的珍珠──路得記》蔡忠梅著，證主出版社，27頁。
(原[青年團契]2000年01月號)
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