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雅
本篇是被擄歸回後的作品，《以斯拉記》和《尼希米記》所記載的那段歷史是本詩的背景。以色列人從巴比倫返回故土，面對千瘡百孔的聖城，倍感悲傷，這一群疲憊軟弱的人，試圖重建聖殿和聖城，盼望重新獲得從前失去的榮耀。
他們所面對的是周圍外邦人的譏笑和敵擋，這些人以他們的偶像為誇口，對以色列人藐視說：「他們的神在哪裏呢？」（2），耶和華如果有能力，你們為何落到如此呢？
詩人有感於神拯救他們，帶領他們回家，神恩實在浩大；然而面對這群外邦人的挑戰，詩人將偶像與真神作了強烈的對比，並提醒以色列人：「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」以色列人的失敗，不是耶和華他們的神無能為力，乃因他們對神失去倚靠的心，犯罪離棄神；因此在詩中強調耶和華「是你們的幫助，是你們的盾牌。」（9-11），祂更是眷念人、賜福給人的神（13-16）。
本篇是「哈利」詩篇的第三首，從詩的內容看來是啟應對唱的（參考：拉三10-11），由會眾先唱1至8節，詩班唱9至11節，會眾唱12至13節，詩班唱14至15節，會眾唱16至18節。
作者
不明。
分段和註解
一.耶和華是可靠的神（1-3）
1.應當歸榮耀給耶和華（1）
聖殿被毀，耶路撒冷成為一堆瓦礫，百姓們垂頭喪志，不管以色列境內景況如何，神仍然活著，祂的慈愛永遠常存，祂的信實直到萬代。詩人的信心不變，仍然歸榮耀給神。
2.患難是神對人的管教（2-3）
外邦人看到以色列人遭遇苦難，得不到神的幫助，對以色列人提出問題：「你們的神在哪裏呢？」，這話顯然是藐視的話（參考：詩四十二3、10；珥二17；賽三十六18-20，三十七15-20），但對以色列人這是一大提醒：
（1）想到自己，因為離棄神，遭神的管教。
（2）想到神，「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」（3）。被擄和歸回都是神的旨意，祂有祂的時候，祂有祂的辦法，祂要人順服祂的旨意。
二.偶像無用（4-8）
外邦人譏笑：「他們的神在哪裏呢？」詩人反過來嘲笑外邦人的偶像：
1.偶像是人手所造的（4）
2.沒有靈性，根本是死的（5-7）
詩人一口氣說出偶像七個「不能」，證明它是死的，完全不能做什麼。「有口不能言」──無法允諾，不能給人任何應許。「有眼不能看」──沒有監察、保護的能力。「有耳不能聽」──無法垂聽人的禱告。「有鼻不能聞」──不能接受人的獻祭，它聞不到人所獻的「馨香之氣」。「有手不能摸」──神的手創造天地（詩八3），大能的手拯救祂的選民（申五5），施恩的手幫助帶領人（拉七6、9、28）。偶像有手卻沒有能力。「有腳不能走」──無法與人同行。「有喉嚨不能出聲」──無法對人說話（參考：出七1、8、14）。
3.造它的要和它一樣，凡靠它的，也要如此（8）
倚靠偶像，何等愚昧（參考：賽四十四9-20；耶十1-16；哈二18-20；帖前一9）。
△「詩一三五15-18」經文與本段經文雷同。
△有人作了一首打油詩，形容偶像：
一口無言，二目無光，
三餐不食，四肢無力，
五官不靈，六親無靠，
七竅不通，八面威風，
久坐不動，實在無用。
三.當靠耶和華（9-11）
1.誰當倚靠
詩人將百姓分成三等：
（1）「以色列啊」（9），指神的選民。
（2）「亞倫家啊」（10），指祭司和利未人。
（3）「你們敬畏耶和華的」（11），指敬畏神的外邦人（參考：王上八41；拉六21；賽五十六6）。
2.為何倚靠
因為「祂是你們的幫助和祂是你們的盾牌。」（9-11）。「耶和華向來眷念我們」（12），從過去的經歷可以知道（參考：詩一一四篇）。
四.耶和華必賜福（12-15）
本段經文中，詩人五次提到神賜福（12、13、15）。
1.「耶和華向來眷念我們」（12）
詩人深信耶和華是永不改變的神，過去如何，將來也必如何（來十三8；林後一10）。
2.「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。」（13）
神賜福的對象，不是那些每日祈禱獻祭的人，乃是那些真心敬畏神的人。個人敬畏，個人蒙福，全家敬畏，全家蒙福（參考：徒十34-35）。
3.子孫加增，蒙福無窮（14-15）
「造天地之耶和華」這話與外邦人的偶像成強烈對比，表示耶和華是福氣的源頭（雅一17；提前六17）。以色列人的觀念，認為神祝福人「生養眾多，遍滿地面」，所以子孫滿堂是神賜大福（參：詩一二七3-5）。
五.當讚美耶和華（16-18）
1.祂創造天地萬物，將地賜給人居住（16）。
2.當趁活著的時候，把握機會讚美神（17，一四六1-2）。
舊約時代的人對來世觀念模糊，以為人死了是到陰間（創三十七35；詩六5），下到寂靜中（詩九十四17）。
3.「從今時直到永遠」讚美耶和華（18，一四五2）。
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