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政治權謀者深知人心如流水，脆弱無定，易於掌控。只要能捉住民心浮動的剎那，適時放出令人無從冷靜思考的「耳語」，就足以混淆視聽，震撼天地。更高明的是如此陷人民於歇斯底里之中，卻仍讓人自以為做了正義的自由選擇！此一招數，古時有之，今日有之，中外皆同。
一句帶色彩的疑問：「這不是木匠的兒子嗎？……這人從哪裏有這一切的事呢？」（太十三53-58），將本來稀奇主耶穌基督教訓和智慧的同鄉人轉為鄙視主的反對者；一句「保羅帶外邦人進聖殿了！」的耳語，竟然使全耶路撒冷震動，百姓沸騰，群起拿住保羅下到監獄（徒二十一27-30）！
所羅巴伯帶領回歸聖城的選民重建聖殿受阻時，耳語「建造神聖殿的時候尚未來到」在選民當中蔓延（哈一2），使得重建工作不但欲振無力，選民更因相信「神的旨意未到」而心安理得地專為自己打算，任憑聖殿荒涼。
耳語使人心亂。耳語所打亂的不只是選民屬靈發展路線，更令人憂心的是在人云亦云裏，選民失去了真理方向，錯把撒但工作當做「凡事互相效力」，錯把自己又懶又惡的結果當成「神有神時候」的「美好旨意」，因而面對撒但在基督教界裏撒下的耳語混亂，不但抓不住中流砥柱的信念來對抗，竟也心安理得地隨流定向，熱鬧一番。就如騎驢的故事一樣，聽耳語，不知該騎不該騎？誰騎？最後，只好隨著耳語的轉變每樣推行三分熱，在耗盡心力之餘，還以為把住了社會脈動！
生活在這怎麼說怎麼有理的耳語時代，我們更應當裝備思想，細細琢磨主耶穌為什麼對眾人要祂「為猶太社會盡一分力量」，要祂「起來登高一呼拯救被異族統治的同胞」，甚至要「強逼祂作王」所做的回應竟然是充耳不聞地獨自退到山上去？
更在深入禱告後的隔天進而斷然拒絕再行「變餅飽民」的社會善行，只談與現實無關不著邊際、令人聞而生厭的大道理：「我是天上來、使人不餓令人不渴的糧。」為什麼主在一婦人打破至貴真哪噠香膏膏祂，引起在座幾人因這浪費心中不悅時，主對他們的回答竟是：「由她吧！因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我！」（可十四3-9）。這些顯然會與社會脫節，並且必然引起許多毀謗耳語的言行，為什麼主耶穌還能大聲地說清楚，行明白？
其實，主不為風潮所動的原因很簡單：主不但洞悉撒但要以俗事俗語俗價值來纏綁祂的計謀，而且知道自己從哪裏來（我是從父來，故我以我父事為念），來做什麼（我來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛）。因有這中心信念，故主能在耳語的壓力下堅定不移地朝著目標前進，在痛苦的掙扎裏抹去自我的意願，在鞭傷譏笑的十字架上成全了神大愛的奇妙救恩。
沉住氣前進，是對抗滔天聲浪的最大利器。要沉得住氣前進，內心就必須先植有一不動的屬靈信念和自我認識之根基。如果沒有了這塊基石，則昨日屬世耳語的「神學素養」、「成本效率」、「關懷回饋」、「政治改造」將蛻變成今日屬靈思考的指標。從此「刻苦己心謙卑服事的素養」、「全然奉獻恆切禱告的功效」、「白白得來白白捨棄的救恩回饋」，以及「力行神言的聖靈改造」恐將永遠被遺忘！
面對積非成是的耳語世界，我們不禁感嘆自問：身處「基督在這裏基督在那裏」的末日，真耶穌教會的同靈是否仍記得「真耶穌教會」存在的意義？真教會從哪裏來？她來做什麼？我們是否還具有初期工人那「唯一」與「不靠勢力，不靠才能，但靠神聖靈成事」（亞四6）的堅毅信念？
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