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昀寧
死，總是令人悲傷的事！雖然亞倫貴為第一任大祭司，但他也是人，他的結局與世人無異，都是要離開這世界的。但亞倫的死，似乎比世人多了那麼一點特別。
一.亞倫不能入迦南地 （民二十24）
說起亞倫，他的人格特質十分有趣：明明「是能言的」（出四14），卻一生很少說話；個性比較懦弱的他，在金牛犢事件被群眾牽著鼻子走，也曾被米利暗影響加入毀謗摩西的陣營，卻也隨著摩西一生跟隨神到底，尤其是在十個探子報惡信引起民怨沸騰時，他竟也勇敢地與摩西面對「失去理智」的暴民。
神計畫的經綸也十分費解，並沒有揀選摩西的後裔成為祭司，反而揀選亞倫及他的子孫擔任獻祭的中介者，成為以色列民宗教制度中的要角。更有趣的是，最後神不要他進入迦南的理由不是因為金牛犢事件，也不是因毀謗摩西的事，竟然是為了摩西在米利巴擊打磐石出水的事。
在米利巴水事件中，摩西沒有按照神的交代，「吩咐磐石發出水來」（民二十8），反而藉機在百姓面前發怒，彰顯自己特殊的屬靈權柄後，又未將榮耀歸給神，因此無法進入迦南。亞倫在期間似乎沒有做任何事，但也難逃倖免，他忘了此時應該發揮自己助手的角色，好好安撫摩西。
亞倫是神所揀選的大祭司，他也盡忠地扮演中保的角色，為受虧損的人代求，使他們不至於被神滅絕。例如之前與米利暗毀謗摩西的事件中，他極力為她請求赦免（民十二11-12），使米利暗不至於終生患大痲瘋；當百姓為了可拉黨的事向摩西、亞倫發怨言，導致神降瘟疫擊殺他們，亞倫也趕緊遵照摩西的吩咐，拿著香爐站在活人與死人之間，使瘟疫止住。
但這一次動血氣的是摩西，或許亞倫這麼想：摩西是首領，又常常與神交談，靈修的程度高過於我，他一定可以控制自己的情緒。沒想到摩西失常了！他擊打磐石兩次，水雖然流出來，也看出工作成效來，但神不喜悅。
領導者也是人，亦有個性上的缺點，或多或少都有靈修上的破口，問題是身為被領導人的人，當他察覺這些不妥的事時，有沒有盡到規勸的責任呢？人通常對比自己身分、年紀、資歷、學歷……等較高的人，比較不願說真話，害怕得罪這等人，影響自己的利益。
「公義的嘴為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。」（箴十六13），真正優秀的領導者，因他站在金字塔的頂端，看事情雖然廣卻不深，視野總有死角的時候，加上人若站得「愈高」就愈孤獨，更需要下屬衷心的建言，所以舉凡中外有許多優秀的領導者，其底下一定有能說真話的智囊團，使他的決定更周延。因此亞倫此時失職，沒有好好扮演他的角色，摩西失敗了，亞倫呢？
其實在教會內，我們往往犯了一個「替代迷思」──職位高低與靈修程度是成正比的，所以我們花許多時間關懷軟弱，需要被關心的同靈，卻忽略了教會的領導者也有軟弱的時候。更可悲的是，當我們面對那些感覺比我們更剛強之人軟弱的時候，我們自然會以苛責、批評、論斷來「治療」他們的軟弱，試問若不是神特別的保守，哪一個領導者能站立得住呢？
當亞倫看到摩西見神之後怒氣尚未消退時，他仍舊靜默不語，神尚且都不能容忍他這種行為，試問對領導者謾罵論斷的，難道神不會追究嗎？保羅深知對待掌權者之道，因此勉勵我們要順服掌權者，因為不管國家、教會的領導者都是神所安排的（羅十二1），我們連母腹中胎的骨頭如何由無變有都測不透（傳十一5），我們豈有資格嫌棄神所差遣的領導者呢？
二.亞倫上何珥山（民二十27）
摩西、亞倫、以利亞撒三人上山，將亞倫的聖衣脫下交給他兒子以利亞撒穿上，亞倫死在山頂，其餘兩人下山……，這是一幅多麼平和中帶有一點淒涼的畫面。首先我們將焦點放在亞倫的身上，他身上的聖衣是何等的尊貴！然而神將他的尊榮取下，不再擁有大祭司的身分，並要回歸平凡，赤裸裸地去面對神，這是人的無奈也是遲早要面對的事。
約伯說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」（伯一21），這種觀念雖然深植人心，然而多少人嘗試把它遺忘，想盡辦法完成他一生的理想，最後也果真「金裝於身」，卻只能試穿一下子，因為當他走向墳墓的入口時，這些金裝只能留在世間，一角一釦也帶不走，一切又歸於零，似乎只留下一股煙兒，懷念一會兒就煙消雲散，消失在時間的洪流中。
筆者十分佩服亞倫的氣度以及順服的心，從神開始吩咐他們上何珥山直到他離開世間，從未看見他對沒有進入迦南地有何怨言；反倒是摩西比較無法釋懷，再三懇求神讓他進入迦南地，最後神發怒，說：「罷了！你不要向我再提這事。」（申三26），摩西才閉口不言。人要能順服到底，除非他能完全明白神的旨意，就算不完全明白，也十足相信神的作為，一點也不疑惑，但這絕不是一蹴可及的事。
所以神要設計許多考題來測驗我們，讓我們在患難中能漸漸因著神一步步開路，使我們愈來愈能產生信靠祂的心。彼得特別將這種信心與「火煉的金子」作比較而顯得更寶貴，因為這種經過火煉過的信心，早就超越物質的價值，在永生神的眼中是極美的緻品（彼前一7）。
另外，亞倫將聖衣脫下，意味著他必須將工作交棒出去。當我們工作告一段落時，或該我們離開此工作崗位時，我們的工作交接是如何呢？我們試以接力賽作個模擬交棒的工作，首先交棒者一定要放慢速度，將他原先的步調放慢，開始將眼光專注於接棒的手，準備將棒子交付出去。
工作的交接也是如此，交棒者不能有留戀的心理，因為一旦有留戀不想交棒的潛意識時，他絕不會慢下來讓接棒者跟上，更不會專注接棒者的狀況，最後他奮力超過接棒者，喪失一次世代交替的機會，對工作的延續是極大的致命傷。因此當我們自覺工作即將結束時，我們是否會提早未雨綢繆，培養接棒人，像摩西之於約書亞以及保羅之於提摩太、提多呢？
亞倫的兒子以利亞撒接下他父親的聖衣，繼承他父親的聖職，成為第二任大祭司，讓我們不禁想到接棒工作的藝術。接力賽的接棒者，當他看到交棒者放慢速度時，他不是傻傻地站在那裏，乾瞪眼地等待別人交棒給他，而是開始起步加速；當兩者速度一致的那一瞬間，將棒子一交一接，完成交棒程序，然後接棒者全力加速，開始另一個工作階段。
假若接棒者起步過早，交棒者無法趕上他，或接棒者起步太晚，讓交棒者緊急煞車，這都是默契不夠的失敗交接者。摩西與約書亞為何能交接如此地完美呢？乃是摩西有長遠的眼光，很早就與約書亞建立工作默契，自然兩者彼此間知道何時減速預備、加速配合，步調何時一致到可以交棒，這是本會至今無法成長快速的致命傷。因為沒有建立交棒與接棒之間的緩衝期，以致於工作無法一氣呵成，將過多的成本花費於「重新開始」的空窗期，使「接力賽跑」的速度變慢太多。
有人或許會有疑問，為什麼大祭司的交接儀式要在山上呢？而且只有摩西一個觀眾，這也未免太簡便了！神真的洞悉人的內心，試想假若大祭司的交接像天主教教皇交接儀式那樣隆重，無形中誤導人民將「聖職神格化」，又是一種無形的偶像崇拜，犯了十誡的第二誡──「不可為自己雕刻偶像」（出二十4）。
基甸拒絕百姓擁立他為王後，他卻收集了1700舍客勒金子及其他飾品製造一個以弗得，最後這件人所做的以弗得成為百姓對神「移情作用」的替代品，因而敗壞百姓的信仰（士八27）；金牛犢事件中，百姓也將金牛犢當作神來崇拜，「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」（出三十二4）。這是人的劣根性，因此這場大祭司交接典禮僅是「三人上山，兩人下山」，摩西監交，如此而已。在教會我們也需秉持這種精神，不可將某種有形無形的觀念、制度、組織、做事方法……等神格化，否則一定會遭神憤怒被神棄絕。
三.百姓哀哭三十天
死與哭是分不開的連體嬰，有死人的地方必有哭聲，想想要與死去的人永遠離別，的確是令人悲傷的事。從另一個角度來說，會讓人發自內心哀哭的死人，至少在活人的心目中他絕對是個值得懷念的人。亞倫死了，能讓百姓哀哭天，代表他在百姓的心目中，是一位值得記念的領導人，「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。」（箴十7），試想哪一日當我們離開世間時，結果遭身邊親友唾棄，那豈不是很悲哀？
不過，假若我們在世所作所為只為求人記念，那真的十分悲哀，因為亞倫、摩西逝世，百姓不是哀哭一輩子，而是天。若摩西、亞倫只為了讓百姓記念而付出他們年的心血，陪他們走「大而可怕的曠野」（申一19），又要遭百姓煩亂、發怨言、甚至幾乎被百姓用石頭打死（民十四10），這樣辛苦的任務，所換取不過天的哀哭，這不過是年的1／487的時間而已，難怪《傳道書》的作者會說「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」（傳一11）
但所做所為若是為了神所做的話，一切就改觀了。我們以與亞倫同樣都「歸到他列祖那裏」的摩西為例（民二十；申三十二），在耶穌時代，他曾與以利亞在變貌山與耶穌交談，證明他不是死了就算了，他乃是存著盼望離開世間，像他列祖亞伯拉罕、以撒、雅各一樣（來十一13-16）。
因此他雖然沒有進入屬肉的迦南美地，卻在樂園等候那更美的家鄉，那是眾聖徒都在等待的地方，好像他們這些古聖徒已經在機場的候機室，一起等待我們這些末世信靠耶穌救恩的選民登機，直到耶穌再臨時候到了，祂要一起帶你我及這些古聖徒一同到那預備多日的天國，享受無與倫比的福氣，這才算整個完整的救恩經綸。
「這些人都是因著信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（來十一39-40）
代表先知系統的米利暗死在加低斯，代表祭司系統的亞倫死在何珥山，代表舊約律法的摩西也死在尼波山，這些舊約的先知、祭司、律法，無法真正讓百姓進入迦南地，神在這事上表明：唯有真正倚靠神的拯救，人類才有希望。舊約的約書亞是個影子，他帶領以色列民脫離曠野流盪的生活，進入一個神所賜予他們定居的家園，但那不是真正的安息地，「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」（來四8）
神道成肉身，成為新約的約書亞，也就是希臘話的耶穌，「要將我們全人類從罪惡裏救出來」（太一21），最終的目的就是要帶我們進入那真正的安息。當我們活在紛亂的世代中，若我們不懂倚靠耶穌在紛亂不安中得享安息的話，試問我們豈有更大的信心，去面對看不見的遠景呢？的確！耶穌不是摩西、亞倫、米利暗，祂真是人類的救主，唯有祂才有真希望，套句前陣子基督教界流行的一句話──「耶穌是現代人的希望」，祂更是你我的希望！
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