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許恩得
被立為王的積極條件──謙虛
神在指示摩西被立為王的人要禁戒的事之後，又指示摩西被立為王的人當做的事。本文將這些當做的事歸納為被立為王的積極條件，並以「謙虛」做為這些積極條件的中心思想。
一、為自己抄錄一本律法書
神所設被揀選為王的第一項當做的事是：「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本。」（申命記十七18）
國王登位之後，還要為自己抄錄一本律法書，至少蘊含兩個重要的管理啟示。
1、善盡己責
每一個人在每個人生的階段，都有自己應盡的職責，即使身為國王也不例外。每一個人最基本的職責是守法，守法的重要性隨著職位的提升而加重，而且是別人無法代勞的，所以國王登位之後，還要為「自己」抄錄一本律法書。
當一個人位高權重之後，還守法並善盡自己的職責，是謙虛的具體表現。
2、戒急用忍
王在抄錄律法書的過程中，若操之過急，或心浮氣躁，則律法書永遠無法抄錄完整。所以王在抄錄律法書的過程中，可以培養自己戒急用忍的管理心法。從歷史故事我們可以發現：許多領導者無法成功，往往是操之過急；許多領導者所以失敗，往往是無法忍一時之氣。難怪秦穆公向蹇叔請教統一中國的策略時，蹇叔的答案竟是：「勿貪、勿忿、勿急。貪則多失，忿則多難，急則多蹶。」此與立王的條例有異曲同工之妙。本文對「勿貪」的道理已有論述，接下來要繼續探討聖經中有關「勿忿」與「勿急」的道理。
(1)勿忿
聖經中對忿怒有許多警告與教導。例如《傳道書》警告世人：「惱怒存在愚昧人的懷中。」（傳道書七9），《箴言》也說：「輕易發怒的，行事愚妄。」（箴言十四17）
從聖經的教訓中，我們可以發現許多因忿怒所引發的不良後果：
A、容易挑啟爭端
《箴言》多處告訴我們：「好氣（暴怒）的人挑啟爭端。」（箴言二十九22上，十五18），基甸與耶弗他就是一個很好的對比。他們兩個人都處於相同的情境，而且都面對相同的族人。基甸以柔和的言語對待以法蓮人，結果消除以法蓮人的怒氣（士師記八1-3）；耶弗他態度剛烈，造成基列人與以法蓮人戰爭（士師記十二1-6）。
身為領導人，當然要學習基甸避開挑啟爭端的作法，以免造成同族相殘的悲劇。另一方面，身為領導人，更要以以法蓮人為鑑：好怒的人容易挑啟爭端，不要以為每一次都能佔到便宜。
B、容易犯罪
《箴言》又告訴我們：「暴怒的人多多犯罪。」（箴言二十九22）。雅各也說：生氣不能承受神的義（雅各書一20）。
聖經中記載兩種因怒氣而犯罪的例子。第一類是因心懷不平，以致作惡犯罪，西緬與利未的犯罪就是屬於此類。西緬與利未因妹妹底拿被示劍人玷辱而發怒，為逞一時之快，用計殺死示劍城一切男丁；不但自己犯罪，而且危害全族人的安全（創世記三十四）。雅各臨終時，還咒詛其怒氣暴烈、忿恨殘忍（創世記四十九5）。因此聖經教導我們不要心懷不平，以致作惡（詩篇三十七8）。
第二類是因不服別人的勸告而作惡犯罪，亞撒王的犯罪就是屬此類。亞撒王因不聽先見哈拿尼的警告而囚禁先見，虐待人民（歷代志下十六1-10），導致犯罪。
最後要強調的是：就算我們不是相忍為團體，即使為自己也應該控制自己的怒氣。因為聖經警告我們：好生氣的人不容易有朋友（箴言二十一19），而且生氣有害身體（詩篇六17），所以最好能棄絕怒氣（歌羅西書三8）。
如何避免因忿怒而引發愚昧行為？本文根據聖經，提供一些方法供讀者參考：
A、忍氣含怒
避免自己因忿怒而引發愚眛行為的第一個方法是：忍耐（箴言二十九11）。為讓自己願意忍氣含怒的第一個方法是：凡事以大局為重。
聖經中最能忍氣含怒的君王首推大衛王，大衛王可以容忍一個得罪他的人到自己將死仍不報復。例如約押與示每都得罪大衛王，大衛王到死為止仍不報復（列王紀上二1-9）。
大衛王之所以可以忍耐如此久的原因是，他凡事以大局為重。大衛王如果因約押殺押尼珥與亞瑪撒兩位元帥，而殺了約押，多失去一位元帥，對國家反而不利。大衛王如果因示每侮辱他，而殺了示每，使自己言而無信，會造成國家的不安。
大衛王不只做到自己忍氣含怒，而且還讓跟隨他的人能消除怒氣。讓跟隨他的人能以對方的立場來考量問題──如果自己的兒子都尋索我的生命，何況是敵人呢？（撒母耳記下十六5-14）。
讓自己願意忍氣含怒的第二個方法是：告訴自己，忍耐與寬容之後，生氣才有權柄（羅馬書九22）。
以賽亞先知就是知道這個道理，所以他平時都忍耐不說話，但是不鳴則已，一鳴必驚人（以賽亞書四十二14）。
讓自己願意忍氣含怒的第三個方法是：提醒自己，若不能自制，則無法保護自己與追隨自己的人（箴言二十五28）。
B、疏導忿怒
聖經也教我們疏導忿怒的方法：
(a)生氣的時候，不要馬上表現出來（箴言十二12）。
(b)若生氣，則不要生氣過甚（箴言二十七3）。
(c)若生氣，則不要生氣太久（以弗所書四26）。
(d)生氣的時候，不要輕易發怒（箴言十九11）。
C、用愛心寬容
避免自己因忿怒而引發愚昧行為最積極的方法是：用愛心寬容。
俗話說：「人生最大的禮物是寬容」，因為「寬容」不但寬容別人，也寬容自己。雖然忍耐可以影響大局，改變對手，但是單單忍耐卻不能使自己快樂。所以保羅認為忍耐還不夠，積極的方法是用愛心互相寬容（以弗所書四2）。
保羅在《哥林多前書》還提出具體的指導原則：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」（哥林多前書四12下；13上）。
保羅這種用愛心寬容的智慧，乃來自體會主耶穌的愛，所以他進一步說：「主怎樣饒恕你們，你們也要怎樣饒恕人。」（歌羅西書三13下）
D、不要結交好生氣的人
當我們生氣之後，消極的方法是忍氣含怒，折衷的方法是疏導忿怒，積極的方法則是用愛心互相寬容。但是這都是事後的補救措施。聖經中還教導我們事先的預防方法──不要結交好生氣的人（箴言二十二24）。不要結交好生氣的人，自然見賢思齊，而且也比較沒有機會生氣。不要結交好生氣的人之另一個理由是：我們沒有能力幫助好生氣的人（箴言十九19）。
(2) 勿急
常見急的行為有三種：急於開始，所以缺乏準備，容易失敗（箴言二十一5）；急於結束，導致得不到預期的成果，所以聖經甚至教訓我們：即使敵人受罰，也不要高興得太快（箴言二十四178）；急於張揚，乃是不智。所以聖經教訓我們：張揚自己榮耀的人，反而出醜難看（箴言二十五16、27）。
缺乏準備就急於開始其計畫的原因，往往是出於對自己太過自信，導致低估敵人的實力或目標的困難度。尚無成果就急於結束其努力的原因，往往也是出於對自己太過自信，認為自己不必努力就可以有更好的貢獻與發展。一有成果就急於張揚的原因， 往往是怕別人對自己的成就不瞭解。分析上述三種急的行為，其本質都源於居心驕傲，沒有忍耐性。
「驕傲」會使領導者目中無人，一意孤行，最後眾叛親離，身敗名裂。所以神要求被立為王的人要為自己抄錄一本律法書，平生誦讀，學習敬畏神，遵守律法書上的一切言語與律例。凡事追求神旨意的人，自然會謙虛不著急。也只有謙虛的人，才願意以神的旨意作為決策準則。
摩西是一位能「以神的旨意作為決策準則」的領導者，因為神說：「我要與他（摩西）面對面說話，乃是明說，不用謎語……」（民數記十二8）。任何人只要分析自己傾吐心事的對象，就很容易明白神為什麼喜歡與摩西面對面說話？大部分的人都喜歡和自己相似的人聊天。同理，摩西的形像與神相似，且對神盡忠。因為「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」（民數記十二3），與耶穌「心裏柔和謙卑」的形像相似（馬太福音十二29）。為人「謙和」，即「柔和」、「謙卑」，是不急的表現。謙卑的人自然得到神的賜福（雅各書四6），柔和的人自然得到人的支持。
「急」容易造成無法謹守遵行神的律法之後果，所以聖經教訓我們：「腳步急快的，難免犯罪。」（箴言十九2下）
忍耐是一種智慧，善於忍耐的人，不但忍忿，也忍急，所以突破困難（箴言二十五15），避免後悔（箴言二十25）。
二、要平生誦讀律法書
神所設被揀選為王的第二項當做的事是將律法書「存在他那裏，要平生誦讀」（申命記十七19）。身為國王仍平生誦讀律法書，也是謙虛的具體表現。這種謙虛的表現，亦具有管理的積極意義。
1、避免偏見
能抱持謙虛態度的人，作決策時才能排除偏見。我們可以從摩西被蒙召的過程（出三1-四17），分析他因偏見而產生對神旨意的誤解：
偏見一：以身分與背景推論神的旨意
一般人隨著經驗的增加，愈來愈重視良好的背景條件或身分地位。摩西認為被神揀選的工人，必須具備良好的背景條件或身分地位。所以他拒絕神的選召：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出埃及記三11）。
這種偏見使摩西不能瞭解，神揀選工人的旨意。其實神要重用的人，不在「你是誰？」而在「有沒有神同在？」；不在「你的身分與背景！」而在「你相不相信神的應許！」所以神回答說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」（出埃及記三12）
排除某一件工作，一定要由某種背景條件或身分地位的人來做的偏見，也是使自己工作時穩定情緒波動的一種方法。因為能夠排除這種偏見的人，當某一件工作被分配給不具備某種背景條件或身分地位的人來做時，自己才不會忿忿不平；當自己被分配到某一件工作，而自己不具備某種背景條件或身分地位時，自己也不會因別人奇異的眼光而畏首畏尾，所以情緒自然穩定。
偏見二：以自己的經驗推論神的旨意
自己的經驗是每個人最直接的導師，沒有信心的人不會相信超越自己經驗的事。摩西因為曾嘗過拯救以色列人失敗的經歷（出埃及記二11-15），便先入為主，以自己的經驗推論神的旨意，認為自己過去的經驗可以作為判斷未來成敗的依據，所以他說：「他們必不信我，也不聽我的話。」（出埃及記四1）
這種偏見，使摩西不能瞭解神判斷成敗的依據。其實神評定成敗的方法，不在「你過去做些什麼？」而在「你未來如何證明神與你同在？」所以神賜摩西行神蹟的能力。神透過摩西所行的神蹟，證明摩西具有改變現狀與生命的能力。
偏見三：以自己的能力推論神的旨意
自己的能力是引導每個人決策最直接的依據，即所謂「我們以自己的能力評估自己；別人卻以我們的表現評估我們。」摩西認為被神揀選的工人，必須具備良好的口才與能力。所以他以「我本是拙口笨舌的」（出埃及記四10），為推辭的理由。
這種偏見，使摩西不能瞭解神揀選工人的標準。其實神揀選的工人，不在「你認為自己的口才與能力如何？」而在「神要賜給你多少口才與能力？」因為所有的能力都是神賜的。
偏見四：冷漠──事不關己
熱忱是偉大事工的起點，冷漠則是破壞理想的癌症。經過神百般說服，摩西仍缺乏熱忱，表現出不願受差遣的冷漠態度，而對神說：「你願意打發誰，就打發誰去吧！」（出埃及記四13）。
這種傲慢的態度，使摩西不能瞭解神的帶領與賜福。其實神所揀選的工人，神自然會給予所需的助手與能力，解除其對生命威脅的憂慮，使其得到眾人的祝福與諒解，並瞭解事件的未來發展與因應策略。
偏見五：不必以身作則
身為神所揀選的工人，另一種傲慢是未以身作則。摩西未及時而且完全順服神，善盡父親的責任給兒子行割禮，所以惹神忿怒（出埃及記四24-27）。未以身作則的領導者，必惹神忿怒。以身作則不是口號，而是行動。
偏見六：榮耀歸給自己
領導者除了事先能以謙虛的態度尋求神的旨意之外，更重要的是事後繼續秉持謙虛的態度將榮耀歸給神。摩西就是未將榮耀歸給神，而無法進迦南地（民數記二十12）。
相同的例子還包括：尼布甲尼撒王未將榮耀歸給神，而喪失榮華（但以理書四30-37）；掃羅王未將榮耀歸給神，而喪失王位（參：撒母耳記上十一12-13，十八7-10）；所羅門王未將榮耀歸給神，而喪失智慧（列王紀上三4-15，四29-34，十一1-3）；希西家王未將榮耀歸給神，而喪失信心的果效（列王紀下十九、二十），所以聖經說，神憎惡心裏驕傲的人（箴言十六5）。
2、謹慎行事
謙虛的領導者隨時會提醒自己，不論自己目前的職務有多重要或身分有多崇高，不一定每一件事或每一個時空都比別人了解神的旨意。彼得就是一個很好的例子。
彼得是教會初期最重要的領導人，對耶穌的身分比一般人了解，但對耶穌的遭遇所了解的，卻沒有比一般人高明。
有一次，耶穌來到該撒利亞．腓立比的地方，耶穌想了解門徒是否對祂有充分的認識，就問門徒說：「人說我──人子是誰？」
結果大部分的門徒和現代的基督徒一樣，對耶穌的認識都沒有什麼把握，便以別人的論點來回答耶穌：
「有人說，是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」
耶穌對這樣的答案，當然不滿意。因為就方法上而言，這些答案都是別人的觀念，而不是門徒自己的觀察與體會；另外就內容上來說，門徒只認識施洗約翰、以利亞、耶利米，或是舊約的先知，而不是真正的認識耶穌。所以耶穌進一步再問：
「你們說，我是誰？」
這時候只有彼得能回答，並給耶穌一個滿意的答案：
「祢是基督，是永生神的兒子。」
彼得能瞭解耶穌的身分之後，耶穌就稱讚彼得是得到神的啟示，而且應許賜權柄給彼得說：
「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（參：馬太福音十六13-20）
當門徒認識耶穌的身分之後，耶穌便告訴門徒有關祂未來的遭遇：「必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多苦，並且被殺，第三日復活。」
這時彼得不知是想再一次突顯自己從神得到與眾不同的啟示，或是不願意看見耶穌的遭遇，就拉著耶穌並勸耶穌說：
「主啊，萬不可如此！這事必不臨到祢身上。」
這種語氣，好像自己比耶穌更明白神的旨意似的。
結果耶穌認為彼得沒有察驗神的善良、純全、可喜悅的旨意，便責備彼得說：
「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（參：馬太福音十六21-23）
從彼得的經驗，可以給教會的領導者在體驗神旨意的事上，三個重要的啟示：
(1)就像使徒認識耶穌的經驗一樣，每個人都應該自己去體驗神的旨意。從彼得的經驗我們也可以知道，體驗神的旨意之後，才能獲得神所應許的權柄。
(2)就像使徒認識耶穌的經驗一樣，體驗神的旨意有差異性，並不是每個人都對神的旨意有相同的認識。另外，體驗神的旨意也有程度性，瞭解耶穌的身分之後，才能瞭解耶穌的遭遇。
(3)教會的領導者，不要自以為凡事都比其他人了解神的旨意。而且上次了解神的旨意，也不保證這一次必能了解神的旨意。
所以領導者面對任何決策時，都要謙虛而且永無止境地學習察驗並順服神的旨意。
三、要有具體的行為
神所設被揀選為王的第三項當做的事是：將上述教訓具體表現出來，而不是只能知或言，卻不能行或沒有成果的領導者。所以說：「好學習敬畏耶和華──他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。」（申命記十七19、20）
「好學習敬畏耶和華──他的神」是知的層次。「謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例」是行的層次。「免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命」是果的層次。當教會按此原則揀選領導者，教會必定復興；當教會的領導者按此原則規範自己，他和他的子孫必定蒙福。
(原[青年團契]2000年05月號)
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