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邱義雄
本章與上一章一樣，大部分是比喻，但本章全是描寫人的缺陷，非常有系統地分成三個部分：①愚人的畫像（1-12）。②懶人的光景（13-16）。③人際關係（17-28）。
一.愚人的畫像（1-12）
作者運用許多象徵性的比喻，以生動的筆法冷嘲熱諷來描寫愚昧人，這一段寫得既活潑又有趣，是對愚昧人的斥責和詛咒。
1節：夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。
本節經文以兩種不可能發生的事，來描寫不宜高舉愚昧人。
迦南地屬亞熱帶氣候，雨水不多，每年十一月至四月間只有兩三場大雨降下，五至十月是萬里晴空，滴雨不落的旱季。
「夏天落雪」，在巴勒斯坦炎熱的夏季，忽然大雪飄飄，從天而降，這是前所未聞，不可思議的事。「收割時下雨」，收割時期是乾季，此時雨水非常稀少。在收割莊稼的時候，忽然天雨綿綿，下個不停，這也是絕對不可能發生的事（參：撒上十二16-18）。
夏天落雪是不合時宜、有害，且不自然的現象，收割時下雨不但損害農作物，也增添農民的辛苦。同樣地，無端高舉愚昧人，使他出頭露面得尊榮，是不合體統，也不合時宜。經上說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」（傳三1），如果攪亂了這種秩序，不僅發生混亂，也是不宜（參：詩十二8）。
2節：麻雀往來，燕子翻飛；這樣，無故的咒詛也必不臨到。
《現代中文譯本》譯為：無理的咒詛只像鳥兒飛來飛去，不能加害於人。
《思高譯本》譯為：有如麻雀逃走，燕子飛去；無端的咒罵，也一去無蹤。
《當代聖經》譯為：翻飛的麻雀和翱翔的燕子不會無端降下；同樣的，無故的咒詛也不會降在被咒詛的人身上。
古代猶太人咸信，對人的祝福或咒罵是具有魔力的，而且言必有中的（參：創二十七12-13；書六26；士十七1-2）。智者在此提醒人，這是無知和迷信。愚昧人無故的咒詛，不會帶給人任何害處。人不要怕那無事生非，惡毒的咒語。這些無故的咒詛，只像鳥兒漫無目的在天空飛翔，一去無蹤，不會降在被咒詛的人身上，也不能加害於人。
巴蘭說：「神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？」摩押王巴勒重金禮聘巴蘭咒詛以色列人，神不允許他咒詛以色列人，只能說出祝福的話（民二十三-二十四）。示每咒罵大衛，說他流無辜人的血，那個咒詛不會臨到，因為大衛沒有殺掃羅一家（撒下十六7-8）。示每的咒罵，反而自招殺身之禍（王上二44-46）。
3節：鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。
《現代中文譯本》譯為：用鞭子打馬，用嚼環勒住驢口，對愚昧人也得動用棍子。
《當代聖經》譯為：馴馬用馬鞭，馭驢用韁繩，管教愚昧人卻要用棒子。
馴馬用馬鞭，馭驢用韁繩，對付沒有理性的牲畜（馬和驢），尚且需用皮鞭和韁繩來約束（參：詩三十二9）。愚昧人心裡頑梗，好似毫無理智的牲畜，非言語所能勸化，所以對付愚昧人必須用棍棒來擊打責罰，才能使其就範。「刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。」（箴十九29）
要叫愚昧人走在正路上，最有效的方法就是斥責和刑罰。「鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識。愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。」（十九25，二十二15，二十九15）。
4-5節：不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。
本段經文乍看之下，好像前後矛盾，其實並不矛盾。對照不同的譯本就更清楚了。
《呂振中譯本》譯為：不要照愚頑人的愚妄話回答他，免得你也跟他一樣。要照愚頑人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。
《現代中文譯本》譯為：回答愚蠢的問題，等於跟發問的人一樣愚蠢。要用愚蠢人的話回答愚蠢人；這樣，發問的人就會知道，他並不如自己所想的那麼聰明。
《思高譯本》譯為：回答愚昧人，別照樣愚昧，免得你也像他一樣；回答愚昧人，有時應愚昧，免得他自以為聰明。
第4節是說，不要與愚昧人一般見識，照愚昧人的愚妄話回答他，是自貶身價，跟他一樣；因為你比他更有智慧。
第5節告訴我們，愚昧人若是頑強，你需要壓服他，不然他會以為自己了不起。以「以子之矛，攻子之盾」，以其人之道，還治其人之身，以明智的方法來斥責他的愚昧，使他知道自己的弱點（自知愚蠢），免得他自以為聰明。
總之，愚昧人是難應付的人物，對付愚昧人不能刻板守舊，要因時、因地、因人而制宜，因材而施教。這兩節經文也告訴我們要學習保羅靈活處事：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。
向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」(林前九20-22)
6節：藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。
《現代中文譯本》譯為：託愚昧人傳送消息，無異砍斷自己的腳，自找麻煩。
《當代聖經》譯為：差派愚人帶信的，實在是自討苦吃，自招損失。
不要倚賴愚昧人傳送消息，因為他是靠不住的人。不是傳達錯誤，就是傳送不到，寄信和收信的人都蒙受損失。所以藉愚昧人手寄信的，無異砍斷自己的腳，實在是自找麻煩，自討苦吃，自招損失。
這一則箴言提醒我們，你千萬不可用愚昧人為你做事，那是自己找麻煩；到頭來事辦不成，還要收他的爛攤子。
7節：瘸子的腳空存無用；箴言在愚昧人的口中也是如此。
9節：箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。
《呂振中譯本》譯為：箴言在愚頑人口中、就如瘸子的腿虛懸著無用（7）。箴言在愚頑人口中，就像荊條入於醉漢手裡（9）。
《當代聖經》譯為：箴言到了愚人嘴裡，就好像跛子的腳，全無作用（7）。箴言在愚人口中，就像荊棘落在醉漢手裡（9）。
這兩節經文可以一起思考，因為都提到箴言在愚昧人的口中，作者用兩個比喻來表達：
瘸子的腳空存無用──瘸子雖然有腳，但是虛懸無力，沒有實際的作用。愚昧人雖然講說箴言，讀得通順，韻味十足，但箴言本身的價值對他毫無作用，因為他不會利用這些智慧話來糾正自己的行為。
醉漢手中的刺──荊棘有刺，刺在人手中是有感覺；但在醉漢的手卻毫無所覺，他還可能拿起荊棘刺傷別人。箴言在愚昧人的口中也是如此，無論是責備、警戒或勸勉，他都無動於衷；正像荊棘刺入醉漢的手，他毫無所覺。
試圖教導愚昧人，不但徒勞無功，且會損人不利己，因為他缺乏理智和正常的感覺。
8節：將尊榮給愚昧人的，好像人把石子包在機弦裡。
《當代聖經》譯為：把尊榮授給愚人，就好像把石子緊緊纏裹在投石器上。
《思高譯本》譯為：將光榮體面授給愚昧人，無異將寶石投在石堆裡。
本節可作第1節的補充說明，愚昧人得尊榮，對他並不合宜。將尊榮給愚昧人，就如將寶石投放在無用的碎石堆中，使寶石失去它的寶貴，這種舉動實在是狂妄愚蠢。把尊榮授給愚昧人，也好像把石子緊緊纏裹在投石器上，石子是拋不出去的，投石器也失去作用。
10節：雇愚昧人的，與雇過路人的，就像射傷眾人的弓箭手。
《現代中文譯本》譯為：僱主隨便僱用愚昧人，會使每一個有關的人都受損害。
《呂振中譯本》譯為：像工頭的樣樣自己作；但那雇愚頑人的、就等於雇過路人
《當代聖經》譯為：雇用愚人或路人作工的，就好像射手亂箭傷人。
本節是聖經中頗為難解的一節，至少有十五種不同的翻譯。較為普遍的解釋是：弓箭手若盲目胡亂射箭，定會傷及路人；同樣地，僱主隨便僱用思想簡易的愚昧人作事，也是有害無益，因為他不會按照主人的吩咐作事，結果使每一個有關的人都受損害，如同射傷眾人的弓箭手。
「過路人」有些譯本作醉漢。雇醉漢工作，當他領到錢之後，就去買酒暢飲，酒後發酒瘋，不但傷害自己，也可能傷害他人。
11節：愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠所吐的。
狗是猶太人最討厭的動物之一，也是律法所定不潔淨的動物。狗是污穢的牲畜，所吐出來的，牠轉過來又吃。愚昧人行愚妄事，行了又行，本性難移，明知故犯；就如狗轉過來吃牠所吐的。
本節經文彼得引用來形容那些明知故犯的人，他們已經認識救主耶穌基督，也脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，這種人末後的景況一定比先前更不好。他們如狗一般，所吐的轉過來又吃（彼後二20-22）。
12節：你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。
《現代中文譯本》譯為：胸無一策而自以為聰明的人，連最愚蠢的人也勝過他。
《思高譯本》譯為：你是否見過自作聰明的人？寄望於愚人比寄望於他更好。
愚昧人思想簡單，胸無一策；但他若肯承認自己無知，謙卑自己，願意接受別人的教導，他就比自以為有智慧的人更有指望。「滿招損，謙受益」那些自命非凡，故步自封，夜郎自大的人，不論誰的指教和規勸都不願接受，無法再吸收新知，這種人已不可救藥，所以連最愚蠢的人也勝過他。
一個人的愚昧如果是由於無知識，尚可救藥；但如果人的愚昧是由自以為有智慧（自傲自大）而來的，那就無可救藥，無法可施了。
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