教會發展的構圖

掘心

世局的混亂，人心的邪惡，真理的需求，正是這世代的寫照；主耶穌的降生，聖靈的賜下，就是為了挽救此不幸。主是生命，主的道令人有活潑的盼望。所以，信靠主、又有聖靈同在、認識真理的真教會，應該是富有蓬勃的朝氣才對；然而，近年來所展現於吾人眼前的是一股沈悶的景象，一切似乎都被凍滯了。生命力何在？這是每位真信徒該徹底反省的。

聖經多處叫我們要長進、獨立追求神、滿有基督的身量，這固然是對信徒個人而言，同樣也是對信徒所組成的團體—教會而言。此較過去和現在，我們到底長進了多少？對神的認識又增進了多少？真教會剛成立時，就好像是一個初生的嬰孩，所以特別受到神的眷顧，只要安逸地躺在神的懷中，就可獲得豐盛的靈恩；可是，我們卻不知從神的懷中長大。聖靈本來要幫助我們在苦難中長進，我們竟然想讓聖靈拖著走，將寶貴的聖靈荒廢了，行不出聖靈那股充沛的力量，何其可惜啊！然而，我們竟不自知，也不醒悟，只奇怪著早期的生命力那裏去了。豈不知神正嘆息著這位不長大的嬰孩要到幾時才能斷奶、才能獨立行走、才能健壯地發展為一個成人。

真理是要帶給我們生命的，目前我們所缺乏的生命力，也就是沒有完全將道理行出來，這正是我們所要檢討的。

教會是信徒的組合體，教會要能長大，首先必須每位信徒能夠健全，也就是能長大；否則，整群的信徒（教會）由少數幾位負責人拖著走，這樣，教會還能發展嗎？還會有蓬勃的朝氣嗎？如果少數支撐者外，其他信徒大部分認為「不墮落」就好，不停的為家庭、事業忙碌奔波，對教會認為聚會、獻金就夠了，試想：在這種情況下，教會能有生命力嗎？

因此，我們要培養每位基督徒像以弗所書六章十節以下告訴我們的，個個成為基督精兵，能清心愛主，為了主，肯效法主背負十字架之苦；為了將來更美好的生命，肯犧牲屬世的生命（太十六24～26）。不僅有愛自己的心，也有愛眾人的心，時時自認對別人虧欠了愛，處處為世人處於罪惡，同靈執迷不悟而處心積慮。又能帶領人、勸勉人，真正以基督的心為心，不愛自己，專愛耶穌及眾人。然而，這卻要如何培養呢？

主耶穌為何只揀選十二門徒？因為小群體較能「按時分糧」，也較能培養出健全的個體。雖然猶大出賣了主，但其餘十一門徒所發揮的力量也夠大了；不過，這小群體的領導者必須充實健全，等到所培養小群體的成員健全得足以去帶領他人時，就讓他們再去帶領人。所以主耶穌吩咐門徒兩個兩個的出去傳道。同樣，我們為了培養出健全的信徒個體，也該有小團體的聚會，如果只是在神學院培養，太不能應現時之需，而是必須全面的發展。如何發展呢？就是要在教會中普遍的成立「查經聚會」，但這種查經聚會並不是演講式的，不是單由領會者講出個人從聖經中所領受的，也不是吹毛求疵鑽牛角尖或過於專門性，使人視查經為無聊、為畏途；而是一種交通式的，領會者盡量講出個人從聖經中所得到的亮光，在生命中的改變、對生活的造益、對信仰的長進；但不要個人佔用全部的時間，必須引發大家去思想，去挖掘聖經的道理，進而鼓勵大家盡量談出個人所領受的；彼此交通，真正達到互相勸勉的目的，使整個聚會顯出熱力。當然，由被動領受的狀況下要改變成主動地尋求神，是會不習慣的，敢將自己心意在聚會中提出來交通的可能不多；所以，領會者要具備靈智靈巧，帶領大家，不強迫任何人發言，可是要引發人有發言的動機，而後，再鼓勵他們發言。但是我們並非僅僅鼓勵人發言而已，還要帶領大家充實自己，將所聽的道理帶到自己的生活上，使日後所談的更為充實、更能造就人，無形中就體會了道理的寶貴，靈性也得到了長進。如此，就可像林前十四章31節所言，人人都可以作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。因為人敢於眾人之前表達自己的感受，當遇到一位苛求真理的慕道者，就可以很老練地向他見證道理；對於一位靈性軟弱的信徒，就可以扶持他堅強；否則，他怯於言談，縱使有再好的靈性，也不能與人交通，也不能造就幫助人，也不能抓住適時的機會見證。

一般人容易有錯誤的觀念，認為在團體中講話就是好出風頭；如果為了主，將對群體有造益的意念提出來，那是出風頭嗎？我們要有一種對神、不對人的觀念，該言則言，該行則行；如果處處顧念人，不是懦弱，就是驕傲。我們看保羅那句話「那美好的仗我已經打過了，當跑的路已經跑盡了，所信的道已經守住了」這不是一句很驕傲的話嗎？但面對著神，無愧於良心，又有何驕傲可言？所以在查經聚會中不要畏於言談，但也不可隨意出口，更不可意氣用事。須將對群體有造就的感受，經過慎思明辨之後才提出來，這樣，聚會就不會因對某事的爭論而引起混亂，因為先知的靈原是順服先知的。神不是叫人混亂，乃是叫人安靜（林前十四32～33）。

如果查經聚會的成員已經學會將自己的心思意念在會中表達，也能帶領人去思想神的話；挖掘真理，引發信徒彼此交通，那麼就可像主耶穌派遣門徒兩個兩個出去傳道一樣。這些人就可各家庭成立家庭聚會，邀集附近信徒參加，採取「查經聚會」方式。一般認為家庭聚會必須有教會的長執、負責人來領會，用演講方式。其實，如果只有長執、負責人領會，那麼拘限於人手就只有少數幾處能舉行，再多就無法照顧。而且那少數有家庭聚會的地方也不能經常舉行；如果家庭中有靈性較健壯的，他能知道附近家庭的需要，就可按時分糧，藉這小群體互相交通的方式，將易於帶領每一位就近神，思想道理任各人生活所發的光輝；而且，他們又可時常聚會，也比較容易請鄰近的慕道者參加。

如果參加家庭聚會的成員長進之後，就可在各自的家庭舉行「家庭禮拜」。目前，工業社會裏，人人忙得與家人接觸的機會減少了，所以，很需要利用一星期至少一次的時間，全家聚集在神的面前談論神道，這樣不但可享天倫之樂，又可使家庭的每位成員在靈性上長進。當某人在信仰上有了偏差之後，家裏的人最清楚，馬上可以按時分糧予以糾正；若是起了紛爭、教導不當，都可藉家庭禮拜，用道理砥礪。這樣，家庭健全而教會豈不健全嗎？人人都是精兵，教會豈不富有蓬勃朝氣、充滿生命力嗎？為何以色列人亡國千年仍不至滅亡，那就是家庭宗教教育的成功。

至於家庭能否健全，婦女佔有很重要的地位。為何保羅強調婦女不宜在會中講道教訓人？因為男人是女人的頭，在會中的講道教訓人，男人去行便可；而女人只要一味地沈靜學道，將她所學的用之於家庭，就可以在生產上得救（提前二1～15）。為何目前社會混亂？家庭瓦解、婦女奪權、使家庭有兩個頭乃是主因。如果婦女基督徒也如此，不但家庭的生活不安寧，信仰更不用談了。或許有人認為：這樣，婦女的工作範圍太狹窄，績效也太微小了。其實，相夫教子何其不易，要使自己的丈夫更為完美，更能在會中勸勉、教導人，又要培養孩子在信仰上健全，這都是需要相當大的工夫。沒有耐心、愛心何以為之？如果能使家庭健全，不但是全家人得救，全教會不也隨著健全發展嗎？所以婦女當在家裏溫柔安靜、順服目己的丈夫，教導自己的子女，時常存著信心、愛心，又聖潔自守，使自己在生產上得救。

有了健全的家庭之後，教會就可以在離家不遠的地方舉行佈道會，使臨近的慕道者能以該家為聯絡中心。又因該家已健全，可以照顧培養那些慕道者，使他們能健全；如果，單是仰賴傳道者，能力實在不夠，要長期培養少數慕道者，也是很困難，所以這責任就落在信徒身上。如果，慕道者能健全培養，人數一多，就又可成立教會。

一般信徒容易有一種錯誤的觀念，認為敬拜神一定要到教堂去；結果，當他的家，或工作單位遠離了教堂，就束手無策，不知怎麼辦，信仰也隨之墮落。主耶穌不是明對那撒瑪利亞婦人說：「你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……；那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」（約四21～23）這不也告訴我們拜神不一定要到教堂去。主又說：「無論在那裏，有二、三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太十八20）。可是，當我們二、三人在一起的時候，大多是窮聊天，根本就不知道如何奉主的名聚會，甚至如果只有五、六人就認為無法聚會。其實，倘若我們能運用交通式的聚會就無此弊病，也真能體會主的道理。因此，我們對聚會應該有一個再認識，我們的得救與否，是自己與神的關係，但絕不能與教會脫節。聚會的目的是要我們能彼此相顧、激發愛心、勉勵善行（來十24），而後把每一個人在基督裏完完全全引到神面前（西一28），如果能達到這目的，此聚會就有成立的必要。因此，我們不必拘限於到教堂聚會。因為教會是人的集體，並非物質的會堂。

但這並非否定了教堂聚會的價值，我們也不必擔心多處成立小型的家庭聚會之後，教堂聚會沒有人。其實，小型聚會達到引導人到神前的目的後，教堂聚會人數較少又有何關係？我們應該不要過於重視聚會人數的多寡；如果空空地來，空空地回去，人數再多有一天還是會沒落的。乃是要時時地檢討：每次聚會引導人到神的面前了沒有？

至於教堂聚會，可利用安息日，每星期一次或二次，聯合所有的家庭一起聚會，幾個月再舉開一次靈恩會。像這類聚會，人數多，比較無法用交通式聚會，傳道者就可用演講式的，按時分糧的講道。這樣，就如大衛詩云：人說往耶和華的殿去，我心裏就高興；也因平時人人在小團體聚會養成了交通習慣。到了較大的聯合聚會，自然就會跟同靈們交通，並介紹新的慕道者互相認識，而不會任其默默地在會中痴望著別人解除對他的隔閡。

當然，目前教會的情況還算不錯，不過，若與聖經的標準相比，實在還差得遠。難道聖經是我們不可能達到的理想境界嗎？絕不是的，有聖靈同在的真教會應該面對事實。奮興啊！奮興！