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姚家琪
當耶穌最後在羅馬巡撫彼拉多面前接受審判時，祂的答話清楚指出了祂來到世上的目的。祂說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」
又說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」這答話引出了彼拉多的疑問，說：「真理是甚麼呢？」（約十八36-38上），可惜他沒有進一步地查考探究，只為了討好猶太公會和群眾，雖查不出耶穌有罪，仍將耶穌交給他們釘了十字架。
不過人的錯誤非但不能破壞神的計畫，反而成就神良善的旨意，使神的國越發地堅定，真理越發地顯明。而彼拉多所問：「真理是甚麼呢？」其實也是替所有的世人問的，我們每一個人都應專心追尋、查考明白，並了解真理與神國的關係。
神的國是屬靈的，不是屬這世界的，可大到指得救之人最終所要去那永遠與主同在的天堂國度，小到在我們每一個尊主為大之信徒的心裡，也指藉著主耶穌寶血所買贖之人所建立的教會國度，而此教會國度的本質，又是聯屬在那永恆的天堂國度，是神的國在地面上的實現。所以教會國度也被稱為「天上的耶路撒冷」（參：路十七21；弗二19-22；來十二22-23）。
因此神國的臨現，即是指神的旨意得以暢行無阻的地方（參：太六10）。主耶穌就是神國的君王，配受萬人敬拜，屬真理的人順從神的旨意，成為神國的子民；而神的道即是神國的新律法，是神國子民與神和好的生活準則；神國子民也透過合宜的敬拜態度，持續屬靈祭壇的生活，維繫與神親密的關係；聖靈則是運行其中，推動神國一切發展的大能大力。而這一切構成神國的元素，正是聖經所見證的「真理」。
「耶穌」就是真理
耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」（約十四6-7）
耶穌既是向彼拉多也是向世人宣告，「祂是來作神國的君王，特為給真理作見證」，而早先耶穌已宣告自己就是「真理」，認識（看見）祂，就是認識（看見）天父真神。耶穌如此地為自己作見證，這在不信的猶太人耳中，猶如青天霹靂、大逆不道，以致憤怒到極點，終將耶穌置之死地。
而耶穌一路走來始終無畏冒犯當權，不斷將自己「與父是一」的屬性昭告出來（約十30），為的就是讓世人能明白祂就是道成了肉身的真神，滿有恩典和真理的住在世人中間，讓世人得以信靠祂，蒙賜權柄成為神的兒女（約一1、12、14）。使徒約翰著作福音書和書信的主要目的，都在於闡明耶穌與父神是「一」的神性本質。
他如此說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的『獨成的神』將祂充分地解明出來」（約一18，從原文聖經翻譯）。又說：「我們也知道神的兒子已經來到，且將『理解的心』（即思想的方法或態度）給了我們，好叫我們認識那『真實者』，且我們也確是在那『真實者』裡面，在祂兒子耶穌基督裡面。
這就是真神；這就是永生（約壹五20，參考《呂振中譯本》和《原文聖經》翻譯而得）。「真實者」與「真理」原文為同一字，天父真神與神子耶穌同為這位真實者，也就是真理；藉著成為肉身的耶穌，真神被充分地解釋出來，也賜給我們理解的心意，認識和看見耶穌，確知祂就是那位真實的神。
而「耶穌」就是天父真神的名，也是一個非常重要的證據。耶穌在向天父真神的禱告中多次說，我已將「祢的名」顯明（指示）與他們（約十七6、26）。這名若是「耶和華」，那麼耶穌的門徒和其他猶太人早就知道了，毋須再指示；這名正是「耶穌」，是他們唯一可以靠著得救的名（徒四12）。
若將《約翰福音》十七章11節後段的原文直接譯出來，就可以清楚明白了，即「聖父啊！保守他們在祢的名裡，就是祢已賜給我的，好叫他們合而為一，像我們一樣。」
耶穌就是真神、就是真理（真實），但人們卻不願意接受祂，反倒自作聰明將神的真實變為虛謊，去敬拜受造之物，不敬奉那造物的主，所以真神就任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致玷污自己的身體（羅一22-25）。
耶穌既是真神、是獨一無二的，就不容許人拜了真神，又將假神接到心裡，如此拜神也是枉然，神必向那人變臉，使他成為人的鑑戒，成為令人談笑的對象，最終被神從民中剪除（結十四7-8）。這是已信主的人，應戒慎戰兢的地方。
「神的道」就是真理
耶穌向父祈求說：「求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。」（約十七17）
神的國是一個聖潔的國度，是神按自己的旨意，用真道生了我們，使我們成為君尊祭司、聖潔的國度、屬神的子民，為宣揚神國君王的美德（雅一18；彼前二9）。這和舊約時，神從萬民中揀選以色列百姓，並在西乃山與他們立約的原理一樣，強調立約的基石，就是要「聽從我的話，遵守我的約」（出十九5-6）。
教會國度的建立與聖潔的維護，必須靠著真理才能成就，正如主自己見證：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約十七19），而「神的道」就是真理。
正如聖經所說：「若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由（即從罪中得了釋放）」（約八31-32）；「既聽見了真理的道，就是叫人得救的福音；既信了基督，就藉著應許的聖靈被蓋印，這聖靈是我們得基業的憑據」（弗一13-14，原文直譯）。
這就是真理為我們所要帶出美好的果效，使我們因順服真道的規範，從罪裡得了釋放，就不再作罪的奴僕，而是成為義的順服者（羅六17-18）；也使我們走上得救的道路，能得著天國的基業，並有應許的聖靈作為質定，保證應許的必然成就。
只是「神的道」到底規模為何？保羅所指「你從我所聽的那純正話語的規模」（提後一13），究竟為何？為什麼今日許多基督教派，在教義的主張上存在許多的差異？而錯誤教義的主張是否已違背真理，並危急到最終得救的指望？這是每一個追求基督信仰的人，不容忽視的問題。否則，雖是奉主的名傳道、趕鬼、行許多異能，最終卻成為主所不認識的人，甚至被主視為惡人，豈不扼腕？（太七21-23）
在聖經中的新約時代，應許的聖靈初降、教會方興，使徒們承襲耶穌的教導，就是他們從主親耳聽見、親眼看見，且親手摸過的那起初原有的生命之道，並將此生命之道傳到各地，建立教會，藉此與信徒們彼此相交（約壹一1-3）。
耶穌開始工作前為了「盡諸般的義」接受了施洗約翰的洗禮，肯定了這個從天上而來的洗禮方式，之後祂也用此方式（全身入水），差遣門徒為人施洗（約四1-2）。祂從死裡復活升天前的吩咐：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名（即耶穌這名），給他們施洗」（太二十八19），門徒後來也都這樣做了（參：徒二38，八16，十48，十九5）。
耶穌即將結束在世的工作時，在逾越節的筵席中，設立了洗腳禮和聖餐禮，其中所做的示範、所教導的道理和所使用的材料，都清楚的呈現在使徒的面前，也成為他們日後照主吩咐實施聖禮的依據。其他如安息日的遵守，聖經常記錄耶穌或使徒進入會堂聚會守安息日，相信也和基督徒一同在家中的教會聚會敬拜神。
聖經從來沒有一處吩咐外邦信主的基督徒，不必再守安息日，而要守星期日；教會建立後，門徒也從未有如耶穌被批不守安息日而被猶太人攻擊的境遇，只有對外邦歸信的人是否需受割禮的問題鬧得沸沸揚揚罷了。若說當時他們已不再守安息日，這實在不合常理。
除了對割禮問題的論辯，在新約書信中常被提及的異端，是「不認耶穌為基督」、「不認耶穌是成了肉身來的」（約壹二22，四2-3；約貳7；猶4），和回到猶太律法主義主張的謬誤，極少提到洗禮、洗腳禮、聖餐禮和安息日等問題的論辯，因為當時這些規矩都尚未有異樣的教訓或作法出現。
只有對說方言的問題，保羅曾對哥林多教會作過一番教導，不過也都未曾否定受應許的聖靈須說方言的必要性，保羅且肯定的說：「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡（原文是『在靈裡』）卻是講說各樣的奧祕。」（林前十四2），這正是方言禱告果效的美好。
既是真理就不容更改，使徒保羅工作初期，面對猶太律法主義滲入教會，曾嚴厲地說了重話：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加一8-9）。
而今，許多基督教派部分的教義，都是在教會歷史推進的過程，因著各種原因而有了改變，即便是後來新教的改教運動，也未能完全恢復聖經原先的教導，以致造成現今各教派教義分歧的原因。若是能真正的回歸聖經、唯獨聖經，相信信仰要合一就容易多了。這也是保羅對年輕工人提摩太的要求和期待：「當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後二15）
只是許多人雖明白自己的教會有一些不符真理的地方，但或因傳統的包袱、或因既得利益難以割捨、或因原本就是出自撒但的運動，以致不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，也因而要被定罪（帖後二10-12）。我們從牧者所聽見的、所學習的，一定要經過聖經真理的檢驗，此真理就是保羅所強調使徒時代的「共信之道」（多一4），如此，方能引導我們進入永生的門路。
真理是「敬拜神的方法和態度」
神是靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂（約四24）。
主耶穌在與撒瑪利亞婦人談道時，兩次提到真正拜父的，要用心靈（原文是「靈」或譯「聖靈」）和誠實（或譯「真實」、「真理」）拜祂。神是靈，所以我們的敬拜必須出自心靈，以最真實的態度來敬拜；但也可說，我們必須在「聖靈」和「真理」裡來敬拜神。這樣的敬拜，才是真正的敬拜，才是天父所要的敬拜。
現今世代的信仰特質，往往追求外表的形式，如建築物的宏偉、設備裝飾的豪華、空間的寬敞舒適，和討好權貴的「高位」，所以不論是教堂或廟宇都極盡奢華。有的教會更為吸引時下年輕人，走現代科技聲光影視的路線，聖樂也俗化成靡靡之音，徒重視感官與情感發抒，一味討人的喜歡，而非討神的喜歡，相信這一切都無法通過聖靈和真理的檢測。
聖經對那只有敬虔外貌，卻背了敬虔實意的人多所責備，並要眾人躲避這等人（提後三5）。這些人應該就是那些沒有結出果子與悔改的心相稱的人（路三8）；是那些只會用嘴唇尊敬神，心卻遠離神，將人的吩咐當作道理教導人的人（太十五8）；是那些按著儀文的舊樣在服事神，卻忽略了心靈新樣成分的人（羅七6）。
神喜悅的敬拜，並非是我們獻上千萬的祭牲和油脂，而是要從內心真正的聽命與順從，是要我們行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行，是要行事為人像光明的子女，結出一切的良善、公義、誠實（與「真理」同字）等神所喜悅光明的果子（撒上十五22；彌六6-8；弗五8-10），也就是保羅所指，是「獻上身體當作活祭」的敬拜（羅十二1）。
「聖靈」就是真理
並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理（約壹五7）。
聖靈就是神的靈、是耶穌的靈，是奉父和耶穌所差，來到世上作「保惠師」（或作「訓慰師」），又稱為是「真理的聖靈」。祂來是要為耶穌作見證，也要將一切的事指教門徒，引導門徒明白（進入）一切的真理（約十四16、26，十五26，十六13）。天父真神和耶穌既是真理（真實），自然，聖靈是真理（真實）就不遑多論。只是對新約應許的聖靈與說方言的關係，各教派卻有許多分歧的看法。
我們的主張是，應許的聖靈必定帶出說方言的恩賜，因為這就是耶穌復活升天前叫門徒在耶路撒冷所等候的，是使徒們和初代外邦基督徒共同的體驗，也成為他們判定受聖靈的一個依據（徒一4，二1-4，八17-18，十44-47，十一15）。
真耶穌教會自從在中國大陸開始建立之際，即被聖靈大大充滿，神蹟奇事顯明，得聖靈者必領受說方言的恩賜，有真實的體驗，以致教會得以迅速發展。至今，教會成立已九十多年，聖靈工作仍十分活潑，多半信徒也都十分渴慕聖靈的澆灌，並求得聖靈，擁有用方言禱告的恩賜。
而一般基督教會原本都十分排斥方言禱告，但靈恩運動興起後，許多教會紛紛也起而效法，開始追求說方言的恩賜。只是令人疑惑的是，各教派說方言的情形和人受靈感的狀態卻有很大的不同，甚至出現一些反常失序的現象，但教會牧者卻仍以為那就是聖靈。聖靈既是真理，其領受的經驗與外顯的狀態，應與使徒教會要有一致性才對。
當思想使徒約翰的提醒：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹四1）。每個時代或許都有一些不同信仰的主張，但都不應偏離使徒教會所領受的、所傳的真道，若有所不同，極有可能是出自撒但之靈的作為，是我們須時刻謹慎防備的。
結語
認識了真理是甚麼，我們就應該走上追尋真理的道路，認識並敬拜這位獨一的真神──耶穌基督，就能得著永生的賞賜。懇求真神發出祂的亮光和真實，好引導一切渴慕真理的人，帶他們到神的聖山，到神的居所，就是屬靈的真教會、天上的耶路撒冷，成為神聖潔國度的子民（參：詩四十三3-4）。
也願每一位已信主的弟兄姊妹，都能心存真理，按真理而行，並不住地傳揚真理。如同該猶將之應用在接待為主名往來傳道的客旅上；如同使徒約翰為真理的緣故愛他屬靈的兒女，並勉勵信徒相愛總要在行為和誠實上；又如保羅珍重他的職分，不謬講神的道理，只將真理表明出來，不傳自己，只傳耶穌基督是主（約叁3-5；約貳1-2；約壹三18；林後四1-2、5）。願一切頌讚、尊貴、榮耀都歸與獨一的真神主耶穌基督。
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