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邱義雄
本章及下一章的特點是，出現較多的反義對仗體，這是前三章所少有的。本章內容有公義、善惡、坦誠與詭詐、富足與貧窮的對比。
1節：惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯像獅子。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人沒有人追趕也逃跑；正直人卻像獅子一樣勇敢。
《當代聖經》譯為：惡人作賊心虛，無人追蹤也會竄逃；義人問心無愧，好像雄獅一樣，坦然無懼。
俗語說：「平生不作虧心事，半夜不怕鬼敲門。」惡人作惡多端，作賊心虛，心靈有所虧欠，時時想到有人要追究他，恐懼懲罰到來，因此雖無人追趕，他也逃跑。
提幔人以利法描述：「惡人一生之日劬勞痛苦；強暴人一生的年數也是如此。驚嚇的聲音常在他耳中；在平安時，搶奪的必臨到他那裡。」（伯十五20-21）。惡人逃跑的原因如下：①心中有罪惡感，②擔心東窗事發，③害怕受懲罰，④不願面對罪的事實。
義人與惡人不同，他行為正直、問心無愧、安然自得，膽壯像一頭雄獅，踏步往前，坦然無懼。正好應了「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」的對比。
2節：邦國因有罪過，君王就多更換；因有聰明知識的人，國必長存。
《現代中文譯本》譯為：國有罪過，政權不斷轉換；國有賢明領袖，必然長治久安。
《思高譯本》譯為：由於國家的罪，領袖時有更迭；惟賴明哲之士，邦國方能久存。
《當代聖經》譯為：罪惡充斥的地方，政權動輒易手；惟有依賴明智的領袖，政權才能持久。
一個國家如果惡人當道，正義不彰、治安不良、罪惡充斥，絕對不會國泰民安、生活安定。因為和平遭到破壞，生靈塗炭，政權必然更替頻繁。以色列南北朝對峙的史實，的確證明了這種說法。
北朝以色列從耶羅波安到何細亞，僅僅二百五十年的歷史，就更換了九個王朝十九位王，每一位王都是以謀殺而篡位；而南朝猶大四百年只有一個王朝十九位君王。前者離棄耶和華，倒行逆施，天怒人怨，政權不斷轉換；後者因有賢明領袖，所以長治久安。
賢明的君王秉公行義，不偏不移，仁慈愛民；國家必然強盛，社會井然有序，人民安居樂業。「王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。」（箴二十28）。反之，「暴虐的君王轄制貧民，好像吼叫的獅子、覓食的熊。無知的君多行暴虐」（箴二十八15、16上），則暴政必亡。
3節：窮人欺壓貧民，好像暴雨沖沒糧食。
《當代聖經》譯為：窮人欺壓窮人，就像暴雨沖走可吃的一般教人絕望。
《思高譯本》譯為：欺壓弱小的惡霸，有如沖沒穀糧的暴雨。
《現代中文譯本》譯為：暴君欺壓窮人，正像暴風雨沖毀榖物。
本節經文按不同的翻譯，可以有兩種解釋：
1.按《和合本》、《當代聖經》和《思高譯本》：
按一般人情來說，窮人應當體恤窮人，因為他已經過貧窮的痛苦，「過來人」會以同理心同情體貼窮乏人。但窮人若塞住了憐恤的心去欺壓窮人，就如暴雨沖沒糧食，粒滴不存。
主耶穌所設的比喻，那欠主人一千萬銀子的僕人，得到主人的憐恤赦免之後，卻揪住欠他十兩銀子的同伴，掐住他的喉嚨把他下在監牢（太十八23-35）。窮人欺壓貧民，就是如此。主說：「你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」主怎樣憐憫我們，我們要以主的憐憫去憐憫別人（參：太十八33）。
2.按《現代中文譯本》：
延續上一節的意義，說明暴君掌權的可怕。在收割莊稼的時候，如果忽然傾盆大雨，洪水排山倒海而來，將農作物沖走造成不堪設想的損失，農民必無以維生。同樣，惡霸橫行無忌，暴君掌權，欺壓弱小的貧民，就好似暴雨沖沒糧食，讓人走投無路。
4-5節：違棄律法的，誇獎惡人；遵守律法的，卻與惡人相爭。壞人不明白公義；惟有尋求耶和華的，無不明白。
《現代中文譯本》譯為：違背法律的人贊同邪惡；遵守法律的人反對邪惡。邪惡人不曉得甚麼是正義；尋求上主的人明白事理。
《當代聖經》譯為：惡人雖得到目無法紀的人誇讚，但奉公守法的人必與他們力爭到底。邪惡的人不明公理，惟有尋求主的人能明察一切。
《思高譯本》譯為：違法的人，稱揚敗類；守法的人，與之為敵。作惡的人，不明瞭正義；尋求上主的，卻全洞識。
智者指出遵守律法者與違棄律法者的心態迥然不同。違棄律法的人以犯罪為戲耍，他不看重律法，不但自己犯罪，更喜歡別人與他一同犯罪，因為他們是一群志同道合，狼狽為奸的狐群狗黨。反觀那些遵守律法的人，奉公守法，與罪惡形同水火，勢不兩立，凡一切不合理的事，必據理力爭不肯容讓。保羅勉勵我們：「那暗眛無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人」（弗五11）。
人的言行與其思想有密切的關係，主耶穌說：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太十二34-35）。「壞人」就是無惡不作的人，這種人遠離真神，積惡成習，對倫理道德不感興趣、無動於衷，更不知何為真理公義，只留心彎曲邪惡為非作歹的不義之行，愈陷愈深，不能自拔。
「壞人不明白公義」不是智商的問題，是因他心中沒有神，當然不認識神也不明白公義。惟有尋求耶和華的人明白神的旨意，行神所喜悅的，惡神所憎惡的。正如保羅所說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了祂。」（林前二14-15）
6節：行為純正的窮乏人，勝過行事乖僻的富足人。
《現代中文譯本》譯為：貧窮而正直，勝過富貴而詭詐。
《當代聖經》譯為：行為正直的窮人，勝過行為邪惡的財主。
本節的說法與十九章1節大同小異。
貧窮與富足都是神的安排，富足是神的賜福，但不是所有的貧窮都是神的懲罰，只有因罪惡而來的貧窮，才是受神咒詛的結果。不論貧窮或富足，最要緊的是在生活上有美好的見證。
古人說：「知足者，雖貧亦樂；不知足者，雖富亦憂。」生活雖然貧窮，但為人循規蹈矩，遠比無惡不作的富足人好得多。孔子稱讚顏回：「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」（論語：雍也第九）。主耶穌勉勵眾人：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路十二15）
7節：謹守律法的，是智慧之子；與貪食人作伴的，卻羞辱其父。
《思高譯本》譯為：遵守法律的，是智慧之子；交結蕩子的，是取辱己父。
《現代中文譯本》譯為：年輕人謹守法律就是聰明；跟好吃懶做的人結交，難免羞辱自己的父親。
這則箴言論到智慧之子和不肖之子。年輕人聽從長輩的教導謹守律法，盡責守法，服務人群，是父親的光榮；父親可以在人前洋洋得意、充滿喜樂（箴十1，二十七11）。反觀那不肖之子，不務正業，跟好吃懶做的人結交，只知吃喝嫖賭、花天酒地，浪費父母殷勤積蓄的血汗錢，這種人的結局只有貧窮潦倒，遭人唾棄，被社會遺忘（箴二十三21）。
有了這種兒子，令父母無顏見人，甚至被人譏諷教子無方。這種不肖之子按摩西律法的規定，可帶到本地的城門，經過長老的審斷，處以死刑（申二十一18-21）。「近朱者赤，近墨者黑」，因此，交友不慎，不但敗壞自己，而且貽羞父母。
8節：人以厚利加增財物，是給那憐憫窮人者積蓄的。
《現代中文譯本》譯為：以高利貸剝削他人致富的，他的財富終必落到體恤貧窮者的手中。
《新譯本》譯為：凡是藉著高息厚利增加自己財富的，就是為那恩待窮人的人積蓄。
這則箴言是勸人不要囤積居奇，放高利貸致富，否則將來必自食其果。
摩西的律法嚴禁高利貸（出二十二25），有關借貸的規定如下：「你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他……你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要。」（利二十五35-36），「你借給你弟兄的，或是錢財或是糧食，無論甚麼可生利的物，都不可取利。借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利。」（申二十三19-20）。
這些規定顯示慈愛的神要人有憐憫的心，慷慨解囊幫助窮人。放高利貸所得是不義之財，天上的神會使這些財物再回到窮人或體恤恩待貧窮者的手中。為富不仁的人，無法享用他不義所得的財物（參：箴十三22；伯二十七16-19）。
9節：轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。
《現代中文譯本》譯為：你若不遵守法律，上帝必厭惡你的禱告。
《當代聖經》譯為：不尊重律法的人，就是他的禱告也是可憎的。
作者連續兩次提到「律法」，要人遵守律法，謹守律法，本節再談律法。人若不尊重神的律法，充耳不聞，不願意去遵守，他的祈禱將為神所憎惡（參：箴十五8、29，二十一27），「我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽他。」（約九31）
神藉撒迦利亞先知責備悖逆的選民：「他們卻不肯聽從，扭轉肩頭，塞耳不聽，使心硬如金鋼石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。故此，萬軍之耶和華大發烈怒。萬軍之耶和華說：『我曾呼喚他們，他們不聽；將來他們呼求我，我也不聽！』」（亞七11-13）。
你不聽神的話，神當然不聽你的禱告呼求，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油（撒上十五22），神所看顧的，就是虛心痛悔，因神的話而戰兢的人（賽六十六2）。
10節：誘惑正直人行惡道的，必掉在自己的坑裡；惟有完全人必承受福分。
《現代中文譯本》譯為：引誘正直人作惡的要掉進自己的圈套。純潔的人將得獎賞。
《思高譯本》譯為：勾引正直的人走上邪路的，必落在自己所掘的坑內；但正直的人仍能繼承幸福。
誘惑人行惡道是一種不義、絆倒人的行為，主耶穌說：絆倒人的有禍了；這種行為就是把磨石拴在人的頸項上丟在海裡一樣，非常可惡（參：路十七1-2）。
本節經文智者強調勾引正直的人走向歧途，必落在自己所掘的坑內，這就是「作繭自縛」、「作法自斃」（箴二十六27）。巴蘭貪財，引誘以色列民與摩押女子行淫，給他們的神獻祭，吃他們的祭物，跪拜他們的神，結果被以色列人用刀所殺（民三十一8、16）。
「完全人」就是正直的人，他堅持自己信仰的立場，不受誘惑，最後必承受神所賜的福分。
11節：富足人自以為有智慧，但聰明的貧窮人能將他查透。
《現代中文譯本》譯為：有錢人往往自以為聰明；明達的窮人卻看穿了他的底細。
《思高譯本》譯為：富貴的人，自認為有智慧，聰明的窮人一眼即看穿。
富足人因擁有許多錢財就自高自大、自滿自足、盛氣凌人、目空一切。以為有了錢就有了一切，既然富有必定高貴，高人一籌，甚至比別人更聰明有智慧，其實大謬不然。相對之下，明達事理的貧窮人，因他不受物慾的蒙蔽，一眼即看穿財主的昏庸；他有從上頭來的智慧，能參透萬事，知道所當行當作的事。
12節：義人得志，有大榮耀；惡人興起，人就躲藏。
《現代中文譯本》譯為：義人掌權，人人慶賀；壞人當權，人人躲藏。
《思高譯本》譯為：義人獲勝，群情歡騰；惡霸當道，人人走避。
「公義使邦國高舉」（箴十四34），公義是社會和平安寧不可或缺的條件。義人執政當權，秉公行義、政治修明，社會必有正義與和平，和諧相處、國泰民安。反之，如果惡人出頭露面作官掌權，作威作福、貪財枉法、邪惡盛行，那時義人必消聲匿跡，因為他們是惡人的眼中釘，若不自行隱蔽就有被鏟除的可能。
苛政猛於虎，暴虐的君王好像吼叫的獅子，覓食的熊，實在可怕（箴二十八15）。本章最後一節智者告訴我們「惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。」（箴二十八28）
13節：遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。
《現代中文譯本》譯為：掩飾自己罪過的，不能有幸福的人生；承認過失而悔改的，神要向他施仁慈。
本節是箴言中唯一提到認罪的箴言。
遮掩己罪的人，必終日唉哼，不得安寧（詩三十二3-4），也不能有幸福的人生。罪是一連鎖性的傢伙，一件小罪牽連而生無數的罪，這是我們經常體驗的事實。我們的神本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告祂的人（詩八六5）。只要坦白承認自己的罪過，不要文過飾非，祂的寶血就要洗淨我們的罪污（約壹一8-9）。這則箴言可讓我們得到以下的教訓：
1.遮掩自己罪過的，無法逃過神的法眼（箴十五3），也無法瞞過所有人的耳目。這就是所謂：「天網恢恢，疏而不漏」，也如主所說：「隱藏的事沒有不被人知道的。」（太十26）
2.遮掩自己罪過的，顯示他不願對自己誠實，這是自欺欺人，常常導致終日哀哼，不得安寧（詩三十二3-4），而且得不到神的福佑。
遮掩自己罪過的，必不亨通。神命令掃羅滅盡亞瑪力人和他們所有的，掃羅愛惜上好的牛羊，憐惜亞甲王，自以為「耶和華的命令我已遵守了」，神卻藉羊叫牛鳴揭穿他的過失，厭棄他作王（撒上十五1-23）。
3.認罪悔改可以恢復與神的正常關係，因為罪使人與神隔絕，罪惡使神掩面不聽人的祈求（賽五十九1-2）。彼得三次不認主，當他聽到雞叫，立時想起主所說的話，就出去痛哭（太二十六74-75）。悔改後的彼得，特別蒙主重用（徒四12-16）。
4.悔改要有實際的行動，認罪之後就要離棄罪過。耶和華有憐憫、有恩典，且有豐盛的慈愛，祂會憐恤赦免人的過犯（詩一○三10-13）。撒該在主面前悔改，願意將他不義所得的一半分給窮人，過去訛詐人的也要償還四倍。主立刻赦免且稱讚他「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」（路十九8-9）
5.「承認離棄罪過」就是犯罪之後能坦誠認罪，痛改前非，立志走在正路上「結出果子來，與悔改的心相稱」（太三8），必蒙主的憐恤，塗抹你的過犯，不記念你的罪惡（賽四十三25）。因為「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩五十一17）
14節：常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患裡。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主，幸福無窮；剛愎頑固，自取滅亡。
《思高譯本》譯為：常戒慎的人，必蒙祝福；心硬如鐵者，必遭災禍。
人人都當敬畏神，因為祂是我們的父，也是造物主，詩人提醒大家：「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」（詩九十五6）。敬畏上主的人幸福無窮；心存剛硬、執迷不悟不怕神的，必陷在禍患裡，自取滅亡。
在《箴言》中我們看到敬畏神的福氣如下：「使人日子加多」、「就是生命的泉源」、「大有倚靠」、「他的兒女也有避難所」、「得著生命；他必恆久知足，不遭禍患」、「得富有、尊榮、生命為賞賜」（箴十27，十四27、26，十九23，二十二4）。
15-16節：暴虐的君王轄制貧民，好像吼叫的獅子、覓食的熊。無知的君多行暴虐；以貪財為可恨的，必年長日久。
《現代中文譯本》譯為：暴君轄制窮人，有如咆哮的獅子或覓食的熊。統治者不明事理，必成暴君；恨惡不義，必長治久安。
《思高譯本》譯為：暴君欺凌貧窮弱小，有如咆哮怒獅，飢餓野熊。無知的昏君，必橫行霸道；憎恨貪婪的，將延年益壽。
這則箴言描述暴君當權，施行暴政、作威作福，欺凌貧窮弱小；苛政猛於虎，導致民不聊生，禍國殃民的光景。反之，恨惡不義，憎恨貪婪的，必長治久安。作者以二種動物來比喻暴君：
吼叫的獅子
無知的昏君，橫行霸道，不顧人民的福利，以殘酷的手段迫害善良無辜的百姓，作威作福、生殺予奪，人見人怕。有時患得患失，害怕有人奪權篡位，就大開殺戒，殺人如麻（十九12）。
覓食的熊
饑餓的熊隨意抓食，不擇手段，凡可吞噬的無一倖免。暴虐的君王視財如命，搜括民脂民膏，橫征暴斂，導致民不聊生，苦不堪言。
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