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郭志忠
聖工──這個在華人教會中習用的詞彙，在《中文和合本聖經》中卻找不到，在英文中也沒有對應詞彙。所以，「聖工」一詞可以說是華人基督徒所特有，也因此容易衍生專有的概念。揣測其來源，應該只是在「工」這個名詞之前，給予一個「聖」的形容詞，用以和一般的工作做區別。
又因為這是宗教術語，所以這個所謂的「聖」之「工」，主要就是用以專指與神有關的「神聖之工」。為了討論方便，在此就將「聖工」這個詞彙所區別的「神聖之工」以外的工作，姑且稱為「俗工」，因為「神聖」（sacred）的對立概念就是「世俗」（secular）。
回到一般人的概念，在教會裡面只要提到「聖工」，大概都是指為了神或教會所作的工。例如，對外的宣道、對內的牧養，或是教會運作相關的庶務、財務等工作。如之前所提到，這樣的用語是為了區別不同工作的方便；也就是將這種與神或教會有關的工作──聖工，跟其他的工作──俗工，予以區隔開來。
做為溝通方便的語言詞彙，這樣的區隔定義其實無可厚非；但若是根據這樣的詞彙定義，衍生出相關的教訓或教導，就有可能過於淺薄而欠缺深刻的反省，甚至造成偏差。例如只有聖工是神聖的，俗工就不是；又如聖工高於俗工；又或是聖工應該優先於俗工等。這些都是似是而非的想法，也是本文主要想探討的。
間接聖工與直接聖工
若說聖工是為了神所作的工，那就要先釐清究竟神要人作什麼工？
以色列人十二個支派中，只有一個利未支派是被選出來從事宗教事務的工作。在利未支派之中，只有一個家族──亞倫的後裔，是擔任祭司的工作。雖然以色列民是神的選民，但從現實觀點來看，不可能每一個以色列人都只從事拜神相關的工作，更不可能每個人都當祭司，否則獻給神的牛羊要誰去牧養？大祭司的膏油要誰去榨取？
說得更世俗一點的需要，神所賜的嗎哪在以色列民進入迦南地時已經停止，則每個人日用的飲食要從哪裡來？所以其他十一個支派的以色列人必須士農工商各服其職，並且將收入所得的十分之一奉獻給神，實質上就是提供給利未人（包括祭司），做為宗教用途與日常所需。
所以十一個支派的以色列民其實是間接從事聖工，而其功效與重要性跟直接作聖工並沒有差別。每當百姓的信仰墮落，就沒有按照律法奉獻十分之一，這時利未人就失去生活的供養，必須自謀生計，以致於教導百姓與會幕拜神的工作也跟著荒廢。因此，猶大王希西家所展開的以色列王國歷史上最重要的信仰復興運動中，有一個重要的工作就是要求百姓恢復什一捐：
又吩咐住耶路撒冷的百姓將祭司、利未人所應得的分給他們，使他們專心遵守耶和華的律法。諭旨一出，以色列人就把初熟的五榖、新酒、油、蜜，和田地的出產多多送來，又把各物的十分之一送來的極多。住猶大各城的以色列人和猶大人也將牛羊的十分之一，並分別為聖歸耶和華──他們神之物，就是十分取一之物，盡都送來，積成堆壘；從三月積起，到七月才完（代下三十一4-7）。
由此可見，一件聖工的完成，其背後是包含了許多的俗工，例如：耕種田地、牧牛養羊、榨油釀酒等。既然如此這些俗工豈能說不是神聖之工呢？
更進一步來說，以色列人出生在哪個支派，他的工作區分就被神所定了。假如沒有生在利未支派，就不能從事會幕工作；假如不是亞倫的子孫，就無法擔任祭司的工作。所以這都是神所命定，要祂的選民各安其職、各盡其分。既然這是神安排要各人去作的工作，這樣豈不都是為神來作的工，豈不都是聖工嗎？所以，只要是神所安排，期望我們去作的工，都是聖工。
人一生都在作「工」
工作佔人一生最主要的部分，除了睡覺、飲食與休閒娛樂之外，幾乎都可看成是工作。極端一點從物理學來說，所謂的「工」（Work）是只要有出力移動就是作工。1因此，可以說人一生的動作存留都是在作工。
俗語說：「休息是為了走更遠的路」。誠然，當人在睡覺休息時，其實是人體內部不斷進行著細胞修補、代謝成長的工作。現代腦神經科學的研究也發現，睡眠中作夢，其實與人類的學習有密切關係。人醒著時候所閱讀的資訊，必須在睡眠中進行「資料整理建檔」的工作，才能獲得長遠的學習效果。而人的學習與工作是分不開的，基本上學習就是為了未來的工作作準備。所以睡覺、飲食是為了工作而進行肉體上的休息與準備；而休閒娛樂則可說是一種精神上的休息與準備。
小孩子從遊戲中可以學習許多工作上所需的技能。休閒娛樂帶給人精神上的放鬆，也是為了下次上緊發條面對挑戰前的準備。有一個關於使徒約翰的故事說道，有一天他和一頭養馴了的鷓鴣遊戲，一個嚴肅而狹隘的弟兄責備他浪費時間，約翰回答說：「常常拉緊的弓很快就不能把箭直射。」2
人作工的動機為何？
既然人一輩子都可說在作工，但究竟所為何來？若單從生物的角度出發，作工可說是為了生存和繁衍，也就是為了自己活下去，也為了照顧自己的家族成員可以活下去而作所有的工。
若從社會的角度出發，則人類還有在社會中尋求力爭上游的動機，以掌握權力、分配利益與獲得尊敬。因此人類還可能為了追求名利權位而作工。這一點在有社會組織的靈長類動物中也可以觀察得到，例如黑猩猩社會中，年輕的黑猩猩會試圖挑戰當權的黑猩猩。
但是做為萬物之靈的人類還有一項超越萬物的傾向，就是會有所謂「成就感」或「自我實現」的動機。人類會為了一種抽象的成就感來工作，這是能夠進行抽象思考的人類所獨有的特質。只是成就感太過抽象無形，因此常常會以其他具體形式來體現，也就是以作工的成果來做為成就的象徵。
故此，無論是前述為了生存需求或社會關係的追求，最後都可能變成只是成就感的追求。例如本來有衣有食就可生存，但是要追求生活的更好、更富裕，累積更多貲財以顯成就非凡。所以人們在社會上打拚，不斷競逐更高的名利權位，其背後也隱含以此做為個人成就光榮的象徵。
關於人類行為的動機，在心理學有許多理論。例如美國猶太裔心理學家亞伯拉罕‧馬斯洛（AbrahamMaslow）提出著名的需求層次理論（Need-hierarchytheory），是研究組織激勵（motivation）時應用最廣泛的理論。3幾乎所有的工作組織都會運用這些人性的動機來給予工作的誘因。表一列舉了一些因應人性需求的常見激勵措施，也就是職場上的胡蘿蔔驅動驢子往前進的動機。
表一：馬斯洛需求層次與對應之激勵措施
真正的「聖工」
作任何工，都會包含動機、目標與手段。動機是觸發我們作工的驅動力，目標是我們作工所希望達成的結果，手段則是用來達成結果的方式。例如吃飯的動機可能是生物生存的本能；目標是要填飽肚子；手段則可能透過外食由餐館提供。
又例如一個社會新鮮人上班工作的動機，可能是要有收入來養活自己，也可能是為了吸引異性欣賞、期待能建立配偶關係；而其目標可能是要工作考績優良，五年內升任課長；而其手段可能是早出晚歸、拚命加班，但也可能是動歪腦筋，跟對主管、拍馬逢迎等。所以，聖工與俗工的差異，不在工作內容，而在作工的動機、目標與手段，是否合乎神的旨意。這當中，動機是首先且最重要的一步。
前面說過，一般人作工的動機都是來自於人性內在各種層次的需求，如生物生存的需求、社會關係的需求以及成就的追求等。但耶穌卻有一套不太一樣的人生哲學教導，祂在《馬太福音》六章24-34節有清楚的論述，底下只擷取結論：
所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了（太六31-33）。
這並不是說基督徒不需要工作，也不是說信耶穌的人不再有生理需求，而是在強調作工動機的差異。基督徒憑著信心，相信天父真神會看顧自己的兒女，只要他們能夠照著天父的旨意去行，也就是先求神國神義。所以「追求神國神義」是基督徒作工的動機。
正確動機──追求神國神義
神的國就是神作王掌管之地、神的旨意實行之境。所以我們的心地尊奉神的旨意就是神國，我們的一言一行照神的旨意行，就是實現神國。神的義乃是因為神的旨意被實行所成就的義。所以神的國就是我們得救更新、稱義成聖的生命境界，神的義就是我們達到神國生命境界所結的義果。基督徒先求神國神義，所以會先問：「神的旨意要我今生今世作什麼工？」所以其作工的基本動機就是為了實行神的旨意，以成就神的義。
約瑟曾經是父親的愛子，後來被賣當奴僕，又被陷害成囚徒，最後當宰相，也成了以色列一家的救星。顯然這許多的角色都不是他自己所能選擇或決定的，但他都在當中順服神行真理，努力作他該作的工，這就是先追求神國神義的作工動機典範。
今天我們大部分的人可能沒有像約瑟那麼戲劇化的人生，但是我們仍然可以選擇過合神旨意的生活。只要我們的動機是合神心意，則我們所作的都是聖工。我們的人生目標可以是成為使人得飽足的廚師、可以是成為誨人不倦的教師，也可以是幫人清理環境的清潔工，只要是照著神所賜的恩賜，順服神安排的境遇機會，盡本分去做，就都是榮神益人的聖工。
反過來說，假如一個人動機不對，則即使他是傳道長執這樣的「聖職」人員，表面上做的是傳福音、牧養信徒的「聖工」，但他所追求的可能只是要得人的尊敬，求世上的虛榮。這樣作聖工的目標，就會從榮神益人變成求自己的益處，而作聖工的方法甚至會不擇手段。例如當一個傳道人追求的是自己的權力與利益時，他可能就會結黨營私，甚至想辦法中傷毀謗與自己意見不合者。所以難怪耶穌會說：
當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七22-23）
因此，聖經上才說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）。因為一個人的動機正確，才會設定正確的目標，並採取正確的手段。
服事主、不服事人
你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜（弗六5-8）。
這段聖經的教訓好像不近情理，怎麼可能把肉身的主人當成基督一樣來聽從？萬一是個不行真理的壞主人，難道要聽從他的話去作壞事？事實上，這裡教訓的重點，其實是「要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」我們作任何工作都是服事主、討主喜歡，而不是服事人、討人喜歡。所以肉身的主人要我們行惡，我們當然不會聽從；但肉身主人要我們作的工作是合情合理，則我們必當聽從並且盡心盡力去作，並不是要討肉身主人的喜歡，而是要討天上主人的喜歡。
因此一位真基督徒的員工，必然是盡忠職守，不需要主管監督的好員工。一位真基督徒的服務業者，必然對客戶誠實熱誠提供服務，是讓客戶可以放心滿意的好業者。基督徒做好這些工，不是為了討好主管以獲得好的考績，也不是為了討好客戶以獲得好的業績。真基督徒做好他的工作，是為了討主的歡喜以得到主的賞賜。
這賞賜不必然是屬世看得見的利益，也不是想像未來在天上的「黃金城、碧玉街」，而是有分於屬天的新生命，就是神的國。當我們真正能夠使基督成形在我們心裡時，我們就是基督、就是神。既是神，豈有任何缺乏需要外在之物的賞賜？
所以《以弗所書》的這段經文，只是體現出一個能夠追求神國神義之人，他在世作工的心態。不管他的職位高低，不管他所遇到的主管、客戶，是好是壞，他都能不卑不亢、處之泰然。一般世人在職場上常見的對上諂媚、對下驕橫、爭功諉過、結黨紛爭等，既不會在基督徒身上出現，也不會影響到他工作的心情。
反之，若不是真基督徒，則即使他是做教會的工作，仍然會出現上述私慾的表現。所以真正的聖工──神聖之工，絕不是以教會內的工作，或教會外的工作來分別。真正的聖工，是由作工之人的心（動機）來決定。
結語
現代人的一生，大部分可分成學習與工作兩個階段。若把學習看成工作的準備，則可謂一生皆在作工。所以基督徒一生中都要不斷的反省：「我是否求神國神義？我是否服事主？我是否討主的喜悅？我是否按神的旨意──真理而行？」只要我們的心態動機是對的，則不管在任何升學、就業的大大小小關口上，無論我們作了怎樣的選擇，我們都能坦然無懼、勇往直前，並且以作聖工的心情、盡心盡力的做好我們每一階段所當作的工。
因為我們不是為了任何人──不是為了父母、不是為了老師、不是為了妻子兒女，也不是為了老闆客戶，乃是為了我們的生命之主而作，為的是在我們的生命上發光發熱來榮耀主，並且可得更美的生命為賞賜。若我們時時刻刻都在主裡面，則我們的一言一行、一舉一動，都是在作聖工──神藉著我們而成就的神聖之工。
道理雖然清楚，但環顧四周，有多少人在拚命讀書的時候、在選擇升學組別科系的時候是在求問神的旨意？讀好書不就是為了考好試、考上好學校、好科系？然後是為了能找到好工作？然後就能賺大錢過好生活？又有多少人能夠在他的工作上尋求神的旨意？豈不都是錢財賺得越多越好，職位升得越高越好？名聲傳得越響越好？我輩基督信徒與未信者何異？
筆者反躬自省，從小到大心態接近未信者可能還是多過接近基督的心，也因此而常常落入許多的憂慮愁苦之中。可見真理無法實踐便是虛空無益。求神憐憫，讓真理的聖靈在我們心裡動工，使我們能夠成為真正跟從基督的門徒，一生為他作美好的聖工。
耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23）
註：
1.物理的定義：工＝力乘以施力方向移動的距離（W=F*S）
2.巴克萊，《約翰福音注釋》，基督教文藝出版社。
3.參考維基百科：http://zh.wikipedia.org/zh-tw/需求層次理論
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