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邱義雄
三十至三十一兩章為《箴言》的最後一卷，由四個短小的集子組合而成。第一集稱為「亞古珥的箴言」（三十1-10），第二集為「數字箴言」（三十11-33），第三集為「利慕伊勒王真言」（三十一1-9），第四集稱為「賢婦篇」（三十一10-31），是《箴言》全卷的結束詞，這是一篇字母詩，總共二十二節，是全書中最寶貴的一篇詩文。
一.亞古珥的箴言（三十1-10）
這一段的作者是「雅基的兒子亞古珥」（1），「亞古珥」是「名不見經傳」的人，在聖經的其他地方從未出現過。雖然有解經家以為「雅基」是大衛的渾名，「亞古珥」乃所羅門的渾名，但與內容所說的身分毫不符合。這名字不是以色列的名字，看起來似乎是出自阿拉伯文。
「亞基的兒子亞古珥的言語就是真言」，《呂振中譯本》譯為：雅基的兒子亞古珥的話、是神託之言。《思高譯本》譯為：瑪撒人雅刻之子阿古爾的格言。瑪撒人是以實瑪利的後裔（參：創二十五13-14），以智慧著稱。
有學者認為：亞古珥可能是來自鄰近國家的智慧師，移樽就教，想從所羅門那裡得到更高的智慧。他在與所羅門和以色列的學者交談中，皈依相信以色列的神，因為他的言談極有價值，所以將之收納在箴言集。
「以鐵和烏甲」（1下），不知何許人也，很可能是亞古珥的朋友或是他的學生。這兩人是亞古珥寫作的對象。
1.對話（2-6）
a.亞古珥自謙（2-4）
《現代中文譯本》譯為：我像畜類，不像人；我沒有人所具有的智能。我從來沒有學得智慧；我對有關神的事毫無所知。有誰把握著天上的知識？有誰用手捕風？有誰用布包水？有誰為大地立定邊界？他是誰？你知道嗎？他的兒子名叫甚麼？
《當代聖經》：我愚蠢到極點，完全沒有人所擁有的才智。我沒有智慧，也不認識至聖的主。誰升了天又降下來？誰能將風聚在掌中？誰能用衣裳裹著海洋？誰創造了世界？祂叫甚麼名字？祂的兒子又叫甚麼名字？你知道嗎？
2-4節是亞古珥謙虛的話。他自嘲自諷資質平庸（比眾人更蠢笨），才智低於一般人，他是一位誠實的懷疑者，對神的威嚴、智慧和祂高深莫測的偉大，好像陷入五里霧中，撲朔迷離，不知所措（3）。
誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫甚麼？他兒子名叫甚麼？你知道嗎（4）？一口氣提出六個問題（「誰」有四次，「名叫甚麼？」有兩次），這些問題不是科學家或哲學家所能解答，但我們知道這一切都是由神掌管，因為祂是萬有的創造者，是宇宙的主宰（參：賽四十12）。
他自嘲自諷資質平庸，比眾人更蠢笨，才智低於一般人，其實他是「大智若愚」。他至少對神有六方面的認識：①祂能昇天，又能降下。②在祂掌握中。③祂控制水──誰包水在衣服裡？④祂立定地的四極。⑤祂有名字。⑥祂有兒子。
他雖然知道得這麼多，且是正確認識，但是仍然自認「我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明」。這不是虛偽客套，乃是謙虛；因為看見神的無限，必發現自己的渺小，看見神的榮耀，必深覺自己的卑微。
亞古珥生在耶穌降生以前，當然不認識耶穌基督；但今日的基督徒從聖經可以認識，他所述說的那一位就是至聖者耶穌基督。若我們該認識而不認識，就是真正的愚蠢人。
b.教導學生（5-6）
有人認為這兩節經文是正統的信仰者對懷疑者挑戰的回答。
亞古珥面對莫測高深的神，自覺無知無能，毫無作為。其實他對神的認識清楚，他告訴學生以鐵和烏甲，神的言語句句都是煉淨的，祂是一面盾牌，凡投靠祂的，都可以得到保護。對神的言語，你不可加添，恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的（申四2，十二32）。
神的言語（律例和典章）不可加添也不可刪減，老約翰的《啟示錄》最後特別加上警告的話：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」（啟二十二18-19）
2.向耶和華的禱告（7-9）
這是一則非常虔誠的祈禱，是《箴言》中唯一的祈禱。他向神祈求兩件事，內容看起來似乎很平凡，沒有雄心壯志，但這是出於信心的祈求，因為他求神「在我未死之先，不要不賜給我」。
a.作誠信真實的人──遠離虛假和謊言
誠信是做人的基本條件（弗四25），基督徒與人交際，禮尚往來，應該誠實不欺。我們的神是信實不說謊的，祂恩待誠實的人（民二十三19；代下十六9）。我們當效法詩人求神使我離開奸詐的道，叫我轉眼不看虛假，在神的道中生活（詩一一九29、37）。
b.過知足的生活──不貧窮也不富足
財富給人帶來許多好處，但財富也會招致危機。富有，導致放縱情慾享樂，也使人陷於驕傲，目空一切，靠財不靠神（參：申八11-14）。饑餓、貧窮，會導致偷竊，作奸犯科，犯罪褻瀆神的名（違犯第八誡）。亞古珥求神使他也不貧窮也不富足；賜給他需用的飲食，就是過知足的生活（參：提前六6-8）。
亞古珥求神保守他遠離虛假和謊言，做一個誠實無欺的人，使他安分守己，過知足的生活。他認為這兩件事非常重要，因此盼望「在我未死之先，不要不賜給我」。
3.獨立箴言（10）
《現代中文譯本》譯為：不可對主人批評他的僕人，否則，你將被咒詛，受責罰。
《當代聖經》：別在主人面前誹謗他的僕人，免得他咒罵你，你就難免有罪了。
這一節經文與前三節沒有任何關聯，是個獨立的觀念。作者勸人要善待僕人，千萬不要在他的主人面前批評誹謗他。「讒謗」就是造謠說閒話，以言語毀謗人。在主人面前讒謗僕人，使他蒙受不白之冤，也破壞主僕之間的和睦。
這種卑鄙可恥的行為，必定招來報復。因為主人一旦生氣將僕人開除使他失業，生活頓時沒有著落，他在窮苦潦倒的時候，會怨恨詛咒那些誣告陷害他的人。干涉別人家務事，是主人和僕人所共忌。
二.數字箴言（11-33）
這一段是自成一格的數字箴言，包含許多與數目有關的箴言，內容非常奇特，有關動物界觀察和結論，是與倫理道德沒有相關的格言，我們既不知作者是誰，也不知它問世的年代。
1.四宗惡人（11-14）
《現代中文譯本》譯為：有些人咒罵自己的父親，不知道感謝他們的母親。
有些人自以為潔淨，其實滿身污穢；有些人自以為完美，眼目高傲；有些人殘暴地剝削窮人，吞食無助的，靠搾取為生。
這一段指出四種令人痛惡的人物，他們的惡行與智慧的原則針鋒相對，是一切邪惡的象徵。「有一宗人」，「宗」原文作「代」，《呂振中譯本》譯為：世代。指當時的世代有一群人道德敗壞，令人髮指。這四宗惡人，可以代表邪惡世代的四種社會風氣。
a.大逆不孝的人（11）
「當孝敬父母」是第一條帶應許的誡命（出二十12；弗六2-3），神的子民人人都當遵守。「咒詛父親，不給母親祝福」這是大逆不孝；他們將神的誡命置諸腦後，視若無睹。摩西律法明文規定：「打父母的，必要把他治死」，「咒罵父母的，必要把他治死」（出二十一15、17）。
這種不孝的兒子是沒有前途的，他的燈必滅，在黑暗中度日（箴二十20）。作者在本章17節特別提到神對不孝之人的刑罰，「他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」
主耶穌責備法利賽人和文士，藉著遺傳，廢了神的誡命。他們認為有人把奉養父母的東西當作供物獻給神，就可以不孝敬父母，這樣的人拜神也是枉然無用（太十五4-8）。
b.自以為義的人（12）
《現代中文譯本》譯為：有些人自以為潔淨，其實滿身污穢。
《思高譯本》譯為：有一種人，自視清高；自身污穢，卻不洗滌。
這種人自視清高，自以為潔淨；實際上是全身污穢，充滿不潔。主耶穌時代的文士和法利賽人就是這樣的人，他們曾受到主耶穌義正詞嚴的責斥（太二十三）。
那一位和稅吏在聖殿禱告的法利賽人，自言自語的禱告：「我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」這樣的禱告是無用的，主說：「因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路十八9-14）。老底嘉教會自滿自足，說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺」，主卻說：「你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）
自以為義的人是可憐自欺，自毀前途，不能得主的光照，也得不到罪的赦免，徒為自己製造麻煩痛苦。我們當效法大衛，求神為我造清潔的心（詩五十一10），存謙卑的心與神同行（彌六8）。
c.眼目高傲的人（13）
《當代聖經》：有一種人眼目多麼高傲，他們的眼睛，長在頂上。
《思高譯本》譯為：有一種人，眼睛傲慢，目空一切。
這種人眼睛長在頭頂上，目空一切。「眼高心傲，這乃是罪」（箴二十一4），趾高氣揚，目空一切的人是主所恨惡的（箴六17，八13），這種不可一世的驕傲人必為人們所不齒。
《箴言》的作者告訴我們：「驕傲來，羞恥也來」（十一2），米利暗、烏西雅王都因驕傲而蒙羞（民十二10；代下二十六16-21）。「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」尼布甲尼撒王因驕傲而癲狂，被趕出離開世人，在曠野與野獸同居（但四29-37）。驕者必敗，「耶和華必拆毀驕傲人的家」（十六18）。
求神幫助我們，照保羅的勉勵「存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3），就不會眼目高傲輕視別人了。
d.兇惡殘忍的人（14）
《現代中文譯本》譯為：有些人殘暴地剝削窮人，吞食無助的，靠搾取為生。
這種人心狠手辣，巧取豪奪，魚肉鄉民，是全無惻隱之心的惡霸。智者提醒我們：「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人；因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。」（箴二十二22-23），這種兇惡殘忍無法無天的人，主必審判刑罰。
智者告訴我們：「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」（箴十四31），神就是愛，愛是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神（約壹四7-8）。神的兒女應當棄除兇殘的惡性，以神的愛，憐憫困苦貧窮的人，因為「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。」（箴二十二9）、「施比受更為有福」（徒二十35）。
2.四樣不知足的（15-16）
《現代中文譯本》譯為：水蛭有兩個女兒，都名叫「給我」！從來不曾說「夠了」的有四，就是：陰間；沒有兒女的婦人；乾旱缺雨的土地；蔓延不熄的火。
這兩節經文是一則趣味性的寓言，半帶幽默，是在諷刺那些貪得無厭的人。
螞蟥就是水蛭，嗜吸人血或牲畜之血，一附身體，就開始吸血，永不放開。許多民族的文學都以此喻貪婪永不滿足。螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！在此以牠兩個女兒為喻，一名貪心，一名奢望，諷刺心中貪婪的人如螞蟥，永無滿足之日。這兩節經文中的數目，由二而三，由三而四，有三樣不知足的，連說不彀的共有四樣：
a.陰間
指冥府，乃死人的所在，滅亡的地方。它世世代代，窮年累世收容死去的人，陰間從未客滿，它的門永遠敞開，歡迎人進去（箴二十七20；賽五14）。最可怕的是在這裡有進無出，難怪財主會要求亞伯拉罕打發拉撒路向他五個兄弟作見證，免得他們也來到這痛苦的地方（路十五27-28）。
貪婪的人貪得無厭，永不滿足；正如陰間一樣，雖然每時每刻都有人死亡，但是永遠不會客滿。
b.石胎（《當代聖經》：不育的婦人。《思高譯本》譯為：荒胎）
猶太婦女視不能生育是人生最大的不幸與羞辱，她們認為生養子女愈多的婦女，愈覺得榮耀，甚至趾高氣揚，輕視不能生育的婦女（參：撒上一章）。不能生育的婦女，朝思暮想生育兒女，愈多愈好（參：創三十1）。現代人不再以多子為福，卻以追求錢財、房產為福，並且從來沒有說夠了的時候。
c.浸水不足的地（《現代中文譯本》譯為：乾旱缺雨的土地）
迦南地的土地乾燥，下雨之後，水分很快被吸收，乾旱缺水的土地吸水是多多益善。作者以此比喻人的慾望無止境，貪戀的心讓人永不滿足。主耶穌告訴我們：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」（路十二15）。知足感恩的人，心中充滿喜樂（腓四10-13）；不會感恩的人，永無快樂可言（申二十八23-24）。
d.火
火一燃燒起來就很難止息，它會將周圍一切能燃燒的東西盡行燒化。火能毀滅一切的物質，毫不留情。慾火攻心，人的慾火也是蔓延不熄，永無滿足之日。火要用水來滅，今日我們靠聖靈的幫助，就可以治死情慾（加五16-17、24）。
3.不孝敬父母者的刑罰（17）
「戲笑父親、藐視而不聽從母親的」是對父母極端的不孝，嘲笑、嗤笑、悖逆、看不起自己的父母，這是眼睛的罪，以眼還眼，不需父母來對付他，神讓自然界的禽獸來處罰他。俗語：「烏鴉反哺」，不孝敬父母的人連烏鴉都不如，所以神命烏鴉來刑罰他，他的眼睛必被谷中的烏鴉啄去，給幼鷹吃掉。
作者以此形容不孝之人的結局，受神懲罰，死無葬身之地。中東一帶的人認為死無葬身之地是人生最大的恥辱，非利士人歌利亞用這種方式恐嚇大衛，大衛也以同樣的話回答（撒上十七44、46）。
對父母孝敬的問題是《箴言》作者所關心的、屢次提及的（箴十1，十五5、20，十七25，十九26，二十20，二十三22-25）。在結束本段勸勉的時候，再次警告那些戲笑、藐視父母的人，必受神的懲罰沒有好的結局。請記住保羅的叮嚀：「孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。」（弗六2-3）
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