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(聖靈月刊第402期2011年3月)

主題特寫：要作貴重的器皿

恩沛

一.前言

一般人都想做大事、賺大錢、做大官。在《戰國策‧韓策一》中說：「寧為雞口，無為牛後。」意思是寧願做小而潔的雞嘴，而不願做大而不潔淨的牛肛門；也就是寧居小者之首，而不為大者之後。因此凱撒皇帝曾說：「我寧願到阿爾卑斯山荒僻的鄉村當村長，也不要在羅馬做第二號人物。」在聖經中，門徒誤認耶穌在世上要當王，因此也與一般世人相同，希望能當左右丞相（太二十21）。

事實上，在宗教的領域上，耶穌曾應許門徒要做比祂更大的事（約十四12）；使徒保羅也勉勵信徒，要切切的求那更大的恩賜（林前十二31），要作貴重的器皿（提後二21）。這些追求與外邦人有何不同？何謂器皿？何謂貴重的器皿？為何要作貴重的器皿？如何方能成為貴重的器皿？以下擬根據聖經探討此問題。

二.器皿的意義

「器皿」是指放置東西的容器，可以指家中所使用的金器銀器（創二十四53），以及會幕和聖殿中所使用的器皿（代下三十六7）。在陶器發明以前，器皿是用皮、草、木等材料製作，因為不易保存，所以很少能留存後世。例如亞伯拉罕打發夏甲走時，拿了餅和一皮袋水給她（創二十一14），可見當時用皮袋的器皿來盛水。後來，器皿也使用陶土（耶十八4）、石頭（約二6）及金銀銅鐵（書六19）等材料製作。

「器皿」除了指實用的物質外，有時也有象徵性的意涵。如在新約時期，保羅原先是逼迫教會、苦害聖徒的。當他在大馬士革受到光的照射，並聽見耶穌的聲音，就回轉歸向神。因為信徒怕他，無人敢接待他，所以主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」（徒九1-15）。這裡的器皿是指神的工人。

三.要作貴重的器皿

1.信徒是神家中的器皿

經云：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提後二20）。「大戶人家」指有錢人的家，他們家裡有不同的器具。按照製作的材質來分類，有用金銀製作的，是貴重的器皿；有用木瓦製作的，是卑賤的器皿。

「貴重的」希臘文為

，意思是尊榮的、榮耀的；「卑賤的」希臘文為

，意思是不體面的、不光彩的。當遇到特別的場合，要宴請嘉賓時，就使用金器銀器等貴重的器皿；在一般的場合，只要使用木器瓦器等卑賤的器皿就可以。這裡是強調器皿的合用性，適合主人在不同的場合使用。同樣的，在神的家中，信徒好像不同的器皿一樣，因著神賜給不同的恩賜，各有不同的使命和價值。

2.要作貴重的器皿

神家中的器皿，有作為貴重的，有作為卑賤的；保羅勉勵我們要作貴重的器皿。器皿是指作聖工，難道聖工也有貴賤之分嗎？茲說明如下。

(1)就從上而下的觀點而言，作貴重的器皿是神賜給的

神是造物主，我們是受造之物，是由神所創造。神就好像窯匠一樣，祂有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿（羅九15-21）。因此在家庭中，我們生長在何處，後來成為何種人，這都是神的計畫，我們要欣然接受。在教會中，屬靈的恩賜是聖靈所運行，隨己意分給各人的（林前十二11），我們不必嫉妒別人的恩賜比我們更大。

(2)就從下而上的觀點而言，作貴重的器皿是可以祈求的

恩賜是有大小。神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的。我們要切切的求那更大的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（林前十二28-31，十四1）。雖然恩賜是神隨己意賜給信徒，但只要我們羨慕聖工，切慕屬靈的恩賜，也可以向神祈求更大的恩賜，使教會多得造就（林前十四12）。

(3)何謂貴重的器皿？

一般世人常將金器、銀器視為貴重的器皿，而將木器、瓦器視為卑賤的器皿；將有錢、有地位、有學問的人視為尊貴的，而將貧窮、沒地位、沒學問的人視為卑賤的。但在神的家中卻不是這樣區分。經云：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」可見我們雖然是「瓦器」，是世人眼中的「卑賤的器皿」，也能成為神家中的「貴重器皿」；因為貴賤不是出於我們自己，乃是出於神。

就如同使徒彼得、約翰雖然是漁夫，是沒有學問的小民；因為蒙耶穌揀選，被聖靈充滿，就大有能力，成為教會的柱石（徒四13；加二9）。因此保羅勉勵提摩太要作「貴重的器皿」，並非指在台上講道是貴重的，作清掃的工作是卑賤的。而是指要成為「合乎主用的」器皿，能夠自潔，脫離卑賤的事，尊主指示行各種良善的事（提後二21），使信徒和教會得到造就，這就是「貴重的器皿」。

四.如何成為貴重的器皿？

信徒要成為貴重的器皿，應具備下列要件：

1.要自潔並脫離卑賤的事

使徒保羅說：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二21）。「自潔」希臘文為

，指清除、清潔，能夠潔身自愛。「脫離」希臘文為

，意思是離開。

「卑賤的事」希臘文為

，是指示代名詞，意思是指「這些事」。在上文中，談論不可為言語爭辯，要遠避世俗的虛談；因有人偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心，所以信徒總要離開不義（提後二14-19）。因此「這些事」可能指上文中的「不義的事」。

信徒能過著分別為聖的生活，離開罪惡的事情，是成為貴重器皿的先決條件。當我們成為貴重的器皿，會有三種結果：第一，成為聖潔，指分別出來作神聖的用途；第二，合乎主用，指適合主人使用，得到主人器重；第三，預備行各樣的善事，是隨時待命，準備行每一件良善的事情。當我們成為耶穌手中的器皿，能被祂所使用，可以隨時事奉祂，這是基督徒人生最大的盼望。

2.要逃避少年人的私慾

使徒保羅說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後二22），所以我們要成為貴重的器皿，要逃避少年人的私慾；「逃避」是消極的行動。「逃避」希臘文為

，意思是逃跑、躲避；它是動詞現在式，代表連續不斷的行為，要持續的逃避。

「私慾」希臘文為

，意思是強烈的渴望、嚮往。指肉體的情慾，如姦淫、邪蕩、拜偶像、忌恨、紛爭、異端、醉酒等（加五16-21）；特別指男女之間的淫行（帖前四3）。

面對情慾的誘惑，使徒保羅不是叫我們否定、壓抑；而是叫我們「逃避」，不要與之妥協。例如大衛王面對情慾的試探，他沒有逃避躲閃，反而定睛觀看，結果犯了淫亂的大罪（撒下十一2-4）；又如面對罪大惡極的所多瑪城，天使告訴羅得一家人說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住。

要往山上逃跑，免得你被剿滅。」但羅得的妻子仍然迷戀所多瑪城，在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱（創十九17、26）。而約瑟面對主母的誘惑，他「跑到外邊去」（創三十九12），結果就勝過肉體情慾的試探。面對情慾的誘惑，沒有人能憑己力勝過；所以我們要效法約瑟，能遠離不良的場所，減少犯罪的機會。

神是聖潔的，所以信徒也要聖潔，這是神的旨意。現今的社會潮流是放縱私慾的邪情，男女關係混亂；但信徒要曉得用聖潔、尊貴守著自己的身體，也就是要控制自己的性慾。因為信徒是單純的，容易受騙受害，所以我們不可以在這事上越分，欺負教會中的同靈；因為這一類的事，主必報應。

例如大衛王因淫行殺人，神就審判他，使刀劍必永不離開他的家（撒下十二7-14）。神選召信徒，不是要他們生活在淫亂中，而是要生活在聖潔中，因為神是聖潔的。倘若我們不遵守神的教訓，不願意順服神所差遣的傳道人；我們不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給我們的神（帖前四3-8）。

3.要追求屬靈的品德

使徒保羅說，我們要成為貴重的器皿，要同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平；「追求」是積極的作為。「追求」的希臘文為

，意思為追逐、追趕；是動詞現在式命令語氣，除代表要繼續不斷追求外，也代表彷彿狩獵時對獵物緊追不捨的決心與毅力。

「清心」的希臘文為

，指純潔的心，無罪的心。「公義」的希臘文為

，指公正、正直，能有好行為（啟十九8）。「信德」的希臘文為

，指信心，是對神所發出信靠的心。「仁愛」的希臘文為

，指愛心，是對神和人所發出的愛心。「和平」的希臘文為

，指平安，是與神和人能和睦相處。

人帶有肉體，常是軟弱無力；因此要經常靈修，積極追求屬靈的品德，如公義、信德、仁愛、和平等。我們不可以自滿自足，認為我們已經得著了，已經完全了。我們要竭力追求，要忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞（腓三12-14）。

人是群體的動物，單打獨鬥、孤軍作戰，很容易被魔鬼個別擊破。因此我們要尋找屬靈的同伴，同那清心禱告主的人一同追求屬靈的美德。在教會事奉中，如保羅般的長輩要提攜、訓練、關懷晚輩，使他們能成長茁壯，成為貴重的器皿，一起為神國大業打拼。

五.結語

保羅勉勵年輕的傳道提摩太，在繁華的以弗所城市，面對世俗化的危機時，要忠心作無愧的工人，用聖經的真理教導信徒，並要努力靈修，成為神家中的貴重器皿（提後二15-25）。今日的世代接近末日，世界充滿著黑暗，神的工人更應靠主剛強，脫離卑賤的事，持守基督徒的身分，成為貴重的器皿。

信徒生活在忙碌的社會中，很容易被雜事纏擾，無法專心關注神國的事。在正義與邪惡之間，沒有中間的道路，我們必須作出選擇；人若不作神的器皿，必淪為魔鬼的工具。所以我們要聚焦在耶穌身上，明白自己是神用重價贖回來的貴重器皿，要成為聖潔，要裝備自己，就能成為合乎主用，成為又忠心又良善的僕人。

參考資料：

1.林俊華，《提摩太後書──最後的囑咐》，香港：明道社有限公司，2007年。

2.林榮洪，《正常的教會生活──提摩太前後書進解》，香港：明道社有限公司，2006年。

作者: 恩沛
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 03/01/2011

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