|
黃嘉文
聖經人物之中，足以作為基督徒典範者，保羅絕對當之無愧。不過保羅的眾多事蹟，卻有這麼一件事讓我們不明所以，乍看之下甚至違背他自己的教導。
後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他（加二11）。
此處的磯法就是使徒中的彼得。因為彼得某些爭議性的舉動，使得保羅在大庭廣眾之下責備他。這樣的事件確實不尋常，畢竟保羅自己就曾告訴我們，「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」（弗四2），又說「若是能行，總要盡力與眾人和睦」（羅十二18），可是當他面對彼得的「可責之處」，為什麼反而採取如此不留情面的手段，當著眾人的面，絲毫不為彼得留下台階？
有關這段經過，聖經中的記載只見於《加拉太書》，此處我們試著透過保羅的描述，推想事件的始末。
那時候，福音的傳播已不再局限於猶太人，遠在猶太地區之外的安提阿，則已成為基督徒聚集的重鎮（徒十一26）。之後彼得也來到安提阿。曾經將福音傳給哥尼流一家的彼得，在經歷一連串異象之後，深深明白神的旨意是要將福音廣傳到全世界（徒十47）。
「神所潔淨的，你不可當作俗物。」彼得瞭解這話的意義，不單單針對舊約中對於飲食的規定，更同時指出神如何潔淨外邦人的心。在耶路撒冷大會上，彼得特別為這件事作了見證（徒十五9）。
因此彼得在安提阿，可以很自然地與外邦人（指猶太人以外的民族）一同吃飯，不用在意猶太傳統的拘束。但是當來自耶路撒冷的猶太人也來到安提阿，彼得卻因為對猶太人的顧忌，竟然轉而不與外邦人同席。保羅明白指出，這樣的行為是「裝假」、「行得不正」，於是當眾指出彼得的不是。
在我們的印象裡，保羅並不是一位容易動怒的人，於是我們或許會有這樣的推想：「連保羅都這麼不客氣？那麼是不是只要對方做的事情不對，我也可以放心開罵？」
且慢。若是輕易得出這樣的結論，不就違反我們長期以來所聽的道理？
回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣（箴十五1）。
聖經教導我們要「回答柔和」。但是究竟為何非得當眾責備不可，光是因為彼得的行為不當，似乎不足以解釋保羅的反應。況且，保羅難道不擔心這麼強硬的手段，會破壞教會內的和睦？
讓我們再次檢視整個事件。
在《加拉太書》的記載中，保羅敘述他如何指出彼得的不是。在我們看來，不過就是要不要與外邦人一同吃飯的小事而已，但是保羅看出其中的嚴重性，也就是他所謂的「裝假」（加二13）。
彼得既然清楚明白神的旨意，是要讓福音從猶太傳向其他民族，而且是否具有猶太血統、是否接受割禮，也不是得救與否的標準，因此他根本不必、也不應該為了與猶太人妥協，反而造成自失立場的窘境。對歸主的外邦人而言，原本一同吃飯的彼得，竟然無緣無故退去，這更是情感上的重大傷害。
更糟的是，其餘猶太人也有樣學樣，甚至連另一位傳道者巴拿巴，也仿照彼得的行動（加二12-13），顯見彼得所做的，事實上已經對教會整體造成影響，因此保羅對彼得的責備，確實有其合理性。既然已經見到一股不當的風氣，為了避免這股風氣再擴大，當眾責備恐怕是不得不然的方式。
除了對外邦人的傷害之外，保羅更重視此事在真理上的意義。在保羅的描述中，接著就提到一個重要的理由，「人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。」（加二16）。不與外邦人吃飯和人稱義有何關係？那是因為彼得的行動，透露著仍然認同猶太人的言外之意。
當時仍有不少猶太信徒，堅持信主的外邦人也必須接受割禮，不過主耶穌為我們受死，我們是因信主而得蒙救贖，而不再是依賴外在的割禮，如果仍然看重割禮，則無異於否定耶穌受死的大恩。這是基督信仰的核心教義，為了維持所信道理的正確，這點比什麼都更重要。
當然，彼得也有可能純粹只是害怕來自猶太人的壓力。但是他畢竟是教會的領導者，所作所為具有示範意義，所以保羅還是不能視而不見。
我們在經文中所見到的保羅，在對彼得提及這些理由的時候，是很清晰有條理地說明，換言之，他在責備彼得的時候，非常清楚為何責備，而不是失控的情緒發洩。至於為什麼非得當眾責備不可？畢竟這是關係到教會整體的事，原則上應該公開處理，因為在他責備的同時，等於也是對所有信徒的宣示。
換個角度思考，如果為了維持和諧的表象，在真理上卻與錯誤妥協，儘管表面上看起來一片平靜，這樣的和諧實際上卻毫無意義。
彼得的表現也令人讚賞。他在後來寫下的《彼得後書》，仍不忘舉薦保羅（彼後三15-16），並未因曾受保羅當眾指正而怨恨。儘管彼得和保羅同樣是初期教會的使徒，但彼得是耶穌最初揀選的十二門徒之一，在教會中的輩分其實高於保羅，但他並未因此而倚老賣老，反倒在受到指正之後還能夠接受，這點對一個領導者而言是難得的氣度。另一方面，保羅也沒有因為人情、輩分的緣故而坐視錯誤擴大，這兩位教會中的領導人物，因而能讓整個事件對教會的傷害減到最低。
這一段事蹟，其實也帶給今日的我們一些省思。保羅的可貴之處，在於他對真理有清楚的認識，面對錯誤發生時，可以立即分辨察覺，即使對方的輩分比自己高，仍然冷靜地試圖避免錯誤擴大。彼得也沒有因為自己的領導者身分，而拒絕其他人的指正，兩方面所表現的良好風範，讓我們看見真理之下才有的真和睦。
反觀今日的社會，我們卻常見到一個現象，就是當有人犯錯之後，立刻招來其他人的窮追猛打，批評人的看似義正辭嚴，實際上卻是得理不饒人，這樣的情形在傳播媒體、網路發達的今天更加氾濫。例如我們時有所聞的情形：一個人在某處商家遇到自認不合理的待遇，也許只是一時疏忽下的招待不周，他卻立刻將過程上網，文字中充斥著情緒的發洩。
在網路上成為熱門話題之後，又吸引新聞媒體前來採訪，記者因為截稿壓力，也沒有認真查證，結果在消息擴大之後，才發現是最初把過程上網公開的這個人，自己的態度先有問題才造成後續的風波，但是已經造成的傷害卻難挽回。
曾有一位作家形容，當一個人面對看不慣的事，不假思索提刀就上的，是武流氓，提筆就寫的，是文流氓。
你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他（約八7）。
我們彷彿看到這麼一幅畫面：有人帶著一個現行犯來到眾人之中，「沒有罪的可以先拿石頭打他。」話還沒說完，只見眾人已經迫不及待放下手上的石頭。
相對於今日，當年那些把淫婦帶到耶穌面前的那些人，還稍微有點反省能力，至少他們沒有真的把石頭丟到淫婦身上（約八9）。
對於「自省」這件事，這個世代遠遠不如耶穌那時候。那些自以為正義的人，往往仗著自己的理直氣壯，反而成為再次加害他人的「偽正義」。
並不是說只有行為完美的人才有資格指正他人，若是這樣的話，那麼所有的錯誤都不會有得到指正的一天，畢竟沒有人是完全的。但是當我們因為路見不平而義憤填膺時，充滿在我們心裡的，是一股即將爆發的怒氣？還是希望對方修正錯誤的憐憫？當我們亟於指出錯誤的同時，在意的是真理能否得到彰顯，還是一心只想著要強調自己才是對的？
盛怒之下，失控的情緒之下，一個人很難做出正確的決定。況且「自義」是人類與生俱來的罪性，在有爭執的時候，往往選擇性地偏袒自己的立場，亦即所謂「公說公有理，婆說婆有理」。一旦加上不相干的路人煽風點火，往往讓事態更不可收拾。
於是，在面對錯誤的時候，我們需要有更高的智慧來處理這個問題。不過人是軟弱的，我們很難篤定自己沒有錯誤，因此需要有旁人來協助指正，如同保羅指正彼得的缺失一樣。如此看來，指責人的、被指責的，其實是互相幫補的角色，當雙方都認清自己是會犯錯的人之後，指責人的不會無止境地漫罵，受到指責的也能接受改正，這樣的和睦才是真對人有益，而非只有表面和諧的假象。
真理面前，錯誤必須受到指正。只有在真理之下修正錯誤，我們才能擁有真正的和睦。
|
| |
