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王雪芬
驚悚！驚悚！驚悚！人類歷史上最原始的家庭上演了第一宗謀殺慘案──手足相殘，長兄弒弟。罪性不甘寂寞，搶著在歷史的舞台上穿插要角，彩排著這樣的劇情：
亞當夏娃離開伊甸園，來到世界耕種自出之土，勞碌餬口，生下兩個兒子。哥哥該隱克紹箕裘也是種地的，弟弟亞伯另闢職場選擇牧羊。神祝福該隱和亞伯都各有收成，於是兩兄弟心生感念而獻祭耶和華。
「耶和華祝福我土地有所收成，我就拿一些土產當作祭物獻給上主吧！」該隱心想，隨即行動。
「我要從羊群中選出頭胎並羊的脂油獻給耶和華。」亞伯明白贖罪要犧牲，需用血來代贖，於是刻意將最好的獻上。
「亞伯用心良苦，我悅納他所獻的祭物。」耶和華歡喜馨香之祭說。
「耶和華偏心、不公平，我的供物差在哪裡？我不服氣，我要抗議！」該隱大大發怒，變了臉色。
「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」耶和華回應該隱。
「你若行得好，豈不蒙悅納？」耶和華表明公義的態度。
「你若行得不好，罪就伏在門前；它必戀慕你，你卻要制伏它。」耶和華亟盼該隱回轉，一針見血地指點迷津。
但該隱戀慕罪惡，暗藏殺機。某天，該隱欺騙亞伯來到田間：「亞伯，你過來看看我種的農作物如何！」該隱蓄意謀殺。
亞伯不疑有他，明槍易躲，但暗箭難防，於是慘遭殺害，血流在地裡，向耶和華切切哀告，求神彰顯正義，為他伸冤。
「你兄弟亞伯在哪裡呢？」耶和華再給該隱一個悔悟的機會。
「我不知道，我豈是看守我兄弟的嗎？」該隱吃了秤砣鐵了心，一錯再錯，繼之向神撒謊。
「你犯下滔天大罪，殺害親骨肉，地開了口，接受你兄弟的血，現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」耶和華秉公判斷。
「我的刑罰太重，過於我所能當的。」該隱毫無悔意，尚且憤恨不平，力爭到底。
於是，罪使該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊，罪的黑影在地上越伸越長，延展至今。
人類濫用自由選擇權
回溯人類歷史的源頭。那是在伊甸園裡，一個明亮令人神清氣爽的樂園。神賞賜萬有而只附帶一個簡單的指示：不可吃善惡樹上的果子。為什麼？因為神不希望人去經歷它。但神仍然給了人充分自由的選擇權，因祂渴望的不是機械式的反應，而是真愛信任的關係，而真愛信任總是包含著自由的選擇。可惜人不能完全順服神的命令，選擇了錯誤的道路，落入罪的網羅；現今已是覆水難收！從此，潛藏伺機而動的嫉妒，張牙舞爪的發怒，繼之欺騙、兇殺、說謊、自私自利……紛紛接踵而至。
怒氣遍地開花
聖經裡到處都有怒火焚燒的故事。該隱發怒因神不喜悅他的供物（創四5）；掃羅王的憤怒被點燃是因為他疑心寶座受到大衛的威脅（撒上十八5-9）；門徒的怒氣為那個迫切需要團結的重要小組帶來了分裂和鬥爭（太二十20-28）；大兒子的怒氣使之目無尊長地對父親抗爭，疏離了親子關係（路十五11-32）。
妒忌、失利和計較全都是怒氣的來源。很不幸，怒氣永遠不會形單影隻。它像癌細胞一樣迅速擴散，開疆闢土、結夥打劫、勢如破竹。怒氣對該隱而言意謂著謀殺他的弟兄，結果受神審判，遭神隔離。掃羅的怒氣使他憂心忡忡，失去理性而產生妒恨，結果導致被神唾棄，轉向問卜交鬼的婦人，下場淒慘可想而知。門徒和大兒子的怒氣顯現出人性被黑暗魔君操縱的可悲。
憤怒與怒氣
其實，憤怒是一種合理的、神所給予的情緒。神賜給我們憤怒的情緒，好叫我們明辨是非，敏感地察覺不正當的行為而抒發出來。公義的憤怒就是強烈的正義感。聖經常常提到神的憤怒；神是聖潔的，但祂也擁有憤怒的性格。基本上，憤怒是對錯誤的事所產生公義的反應。把憤怒跟不受節制的怒氣聯想在一起，往往令人感到困惑，因為後者在聖經裡明白地冠之以罪。
成熟的信徒要能節制怒氣及防範隨之而來的罪。神是以憤怒使我們警覺到不義，我們必須對憤怒做出建設性的反應，不是讓怒氣成形以致產生咒罵、暴力，自我毀滅，反而激起禱告、關懷、更新等正面的應對，並且更依賴神，讓我們有能力去愛仇敵，然後，享受內在的平安。
治服怒氣之道
新約裡有三個經節可以使我們積極地回應憤怒。
1.慢慢地動怒（雅一19）
利用來自於神的「時間」，評估發生的事，然後做出適當的反應，不斷反覆思想，直到意識自我價值感和盤算出可能付出的代價。
「電視上有位名嘴，他當兵的時候，因著和女友熱戀，故晚歸報到五分鐘，結果長官當著女友的面前，剃光他的頭髮，作為懲處，然後再關禁閉。爾後，他每次攜槍站衛崗時，看到這位長官巡視，總有一股拿槍掃射的衝動。同台的夥伴爭相詢問，到底什麼念頭制止了他？就是他想到結果。他付得起這樣的代價嗎？他意識到自己的價值感，內心暗自惦惦斤兩，認為這位沒人性的長官，不值得他付出往後的一生陪葬，怒氣才漸漸平息。」智慧如《箴言》的作者說：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴十六32）
2.不要犯罪（弗四26）
發怒狀態和發怒本身並不是罪，罪的發生在於沒有恰當的處理怒氣。怒氣就像美奶滋——沒有美奶滋的三明治就不夠味，但摻上美乃滋，如果沒有馬上吃掉的話，又會發酸，吃壞了拉肚子。
美國南北戰爭有位名將軍，前去參加一個朋友的小孩受洗的儀式。朋友請他上台勉勵幾句話。將軍把一切的奮鬥犧牲以及榮獲美國歷史上崇高地位的心得，歸納成一句極簡短的話：「教導孩子如何自制！」
從這樣偉大的將軍口中說出「自制」，的確出乎眾人意料之外。也許有人納悶「自制」真的這麼重要嗎？
如果該隱懂得「自制」，能夠轉換嫉妒的力量，就不致讓怒氣引爆殺機，也因不懂自制，放任罪性大肆擴張，形成惡性連鎖反應。最後，遭神放逐，飄流地面。
3.不可含怒到日落（弗四26）
把自己放在惹你生氣的人之處境裡設想，將會挑起耐心和容忍的聖靈，熄滅心中的怒火。然後學習把憤怒擱置，將焦距轉向神，即設身處地，轉移焦點，定會帶來內在的平安。
有位作家說：「快樂的生活，使人變得聰明。」這是有科學根據的，如果生活中圍繞著不必要的怒氣，將會使人愚昧，甚至錯失人間的珍愛至情。
我朋友的父親是職業軍人，在家中極端權威，向來說一不二，家人不但沒有發表意見的權利，甚至無論什麼芝麻小事，都必須經過父親同意，生長在這樣的家庭教育下，她有種快要窒息的感覺。年紀還小時，不敢反抗，天天含恨到日落，點點滴滴累積的怨恨，直到長大後爆發了，經常為了丁點小事和父親頓起衝突，而且互不相讓，加上新愁舊恨齊湧心頭，她憤而離家，並撂下狠話，到死都不想再見父親的面。隨著年齡增長，她慢慢體會父親對她的愛，只是表達的方式不同而已，然而父親已不在人間。往事徒留遺憾，悔恨緜緜無絕期。
嫉妒──隱藏的殺手
任何人都有嫉妒心，但自覺的人卻不多。嫉妒是隱藏於內心一股不可忽視的力量，屬於人性黑暗的一面，該隱犯罪的導火線就是嫉妒。若要真正的了解人性與社會，理解這黑暗面是必須的，正如「有光之處，必有陰影」之必然性。這世界至少一半是由黑暗所支配，若無視於黑暗面，未免有些天真愚蠢。然而過度強調嫉妒的黑暗面等同負面思考，沒有助益，只要思想稍加轉換，嫉妒便能轉成正面效果。
人們對於擁有自己所沒有的東西的人，及欲奪走本屬於自己事物的人會產生嫉妒。當心中產生強烈的嫉妒時，便忍不住要去傷害對方，說些酸葡萄的閒言閒語，甚至想扯對方後腿，陷害對方，這等情事是為負面思考。相反地，若以積極的態度去和對方作良性競爭，則為正面的思考。
譬如：一個胖子說某個苗條的人太瘦，像個肺癆鬼；開小型車的人說，開賓士太招搖。更具體地說，看到名貴轎車頓生嫉妒，指責名貴轎車一點也不實用，又製造公害，甚至想刮傷車殼或對車子扔擲石頭，乃負面思考。若想著，我要減肥，減肥會比較健康；我要努力賺錢，改天也買部較寬敞的車來載家人出遊，便是正面思考。
若將嫉妒心轉換成積極的競爭心，則能產生驚人的力量。「以動畫電影和狄斯耐樂園聞名而為眾人所熟知的華德狄斯耐。在其少年時代，由於父親事業失敗而家道中落。為了維持生計便擔任送報工作，並和母親沿街兜售乳製品。沒有錢繳學費，不能上學，更未享受童年的樂趣。想必他對富家子弟必定有強烈的嫉妒心吧！」
但他把年少時所憧憬的世界，成功地轉換成動畫電影、動物記錄電影。接著更成功地創造出超越現實的神話王國，滿足兒童心目中的夢想天地——狄斯耐樂園。在動畫世界中脫離成人世界的壓抑，自由自在地冒險和玩樂。
若他對富家子弟的嫉妒轉換成具破壞性的力量，就沒有現今的狄斯耐樂園了。然而，狄斯耐將嫉妒心轉換成實現自我的原動力。
西方有句諺語是「嫉妒之箭射向他人，也對自己造成傷害。」（Envy shots at others and wounds herself），舊約聖經中更強烈地警惕「嫉妒是骨中的朽爛。」（箴十四30）
說謊──撒但的基地
說謊是撒但戰略的核心。《創世記》第三章裡，撒但歪曲事實，編造神的話，迷惑誤導夏娃，使神乍看起來既小氣又嚴苛，而且一點也不慈愛。
編造與事實不符的謊言是撒但體系的力量。撒但不僅自己撒謊，牠更希望我們也跟牠一樣撒謊。一旦我們撒謊，就等同支持牠的計畫。現今的社會，說謊已堂而皇之進階為這世界系統的語言。主耶穌曾義正詞嚴地指出：「你們是出於你們的父魔鬼。你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44）。這段經文彷彿百分百影射著被罪附身的該隱之行徑。
現今信徒仍多有殘留說謊這老我的部分。有人常說「白色的小謊言」（white lie），這句話本身就很矛盾，謊言雖小，但星星之火，足以燎原，而且謊言怎可能潔白呢？它永遠屬於黑暗。故也有衛道者，疾言厲色地指出：「慣說白色謊言的那些人，很快就會變成色盲。」神命令我們要用「愛心」說「誠實」話（弗四15），重點是愛心和誠實並駕齊驅，也就是說，實話必須伴隨著憐憫、溫柔、體諒和恩慈。
支持「白色謊言」論調的人，常以喇合事件為標的，她為保護探子而對兵丁撒謊。喇合被今日藉口保護別人安全而說謊的人奉為正義的先驅。她的信心在新約裡得到讚賞，而且還受到神的祝福，使得該「說真實話」的這道命令之絕對地位受到質疑，竟然可以聲稱「說謊」是為了成就公義。
要知道，當時的喇合是位不曉得神律法的異教徒。而且新約讚賞的是喇合的信心，並不是她的謊言（來十一31），乃是她以信心回應神祝福以色列子民渡過紅海並贏得戰役的消息（書二9-11）。事實上，她的謊言在她的信心中是個缺陷，是神的憐憫使她蒙了拯救。要是喇合對神有完全的信心，神自能保護那些探子，毋需她撒謊。
我們看神對「真實」的絕對要求，當從祂的能力著眼。若說喇合的撒謊證實了什麼，那麼，該說她只是妨礙了神原本可選擇運用的正當方法，而這些方法的取捨可能產生更大的榮耀。必要的時候，神那超自然，至高無上的能力，甚至會透過人類的悲劇帶來不可思議的圓滿結局。
監牢與心牢
「在美國，有一位性情火熱的女大學生，常與激進派分子同進同出，也參加各種示威遊行，變得愈來愈暴力。接著來到她生命的轉捩點，和朋友同謀一宗銀行搶案，混亂中，射殺一位曾獲頒獎章的警察身亡，但她逃脫了。
她改名換姓，逃得遠遠的，重新展開煥然一新的人生。既為人妻；又為人母，也經營著成功的事業。但真理卻不放過她，日夜獵捕著她，糾纏她長達22年之久，她好想要忘記所發生的一切，但遺忘卻非易事。她的心陷入網羅，在黑夜中心驚膽跳，難以成眠。經過歲月無情地璀殘，沮喪的內在束縛緊勒著她，使她的生命從裡到外幾乎瀕臨死亡。
她再也承受不了，便恢復原來的身分和名字，跑去自首。當報紙披露這個令人難以置信的故事時，總不免提出一些問題：「為什麼自首？」「為什麼甘願坐牢？」她含著眼淚告訴記者說：「我終於得自由了！」
「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八36），內心的監獄才是最可怕的，而我們往往都身陷其中。罪性百變的化身，雖然有各種不同的名稱——嫉妒、憤怒、欺騙、怨恨、苦毒……，但它們都產生了同樣的效應，使我們身心靈落入捆綁的囹圄中。
住了罷！靜了罷！
烈怒就像生命中的強風駭浪，主耶穌在海面上斥責風浪的話，至今仍在我們生命的風浪中低迴：「住了罷！靜了罷！」
澆滅怒火，就會發現安息；轉換嫉妒，就會發現恩典；仰望耶穌，就會發現真理。真理叫人擺脫罪的鎖鍊得以享受真正的自由。
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