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羅慈意

八.「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間的墮落

從《創世記》第一、二章中，我們看見真神創造能見的萬物之時，在每天的回顧中，以「神看著是好的」（創一4、12、18、21、25）道出神創造的美好，當真神創造人類又賦予他們使命之後，真神做了個總結的評語：「神看著一切所造的都甚好」（創一31），並且以此做為六日創造的結論。

在這地上能見的萬有中，人是照著神的形像與樣式被造，獨享神存在的恩典。但是，好景不常，始祖犯罪之後，罪就進入世界，死亡也臨到眾人。人類的墮落過程與結果被記載在《創世記》第三章中。

在《歌羅西書》第一章12-22節中，保羅用這十一節簡短的經文，把真神救贖經綸作了簡要的整體性報導。在這段信息中，我們得知：真神「創造萬有」，救主耶穌藉著祂在十字架上所流的寶血「成就了和平」，並且，在祂寶血的救贖之下，萬有將「與神和好」（羅五10、11、15；林後五20；弗二16；西一20），這就是藉著有赦罪功效的洗禮，使祂所救贖的子民「成了聖潔」。從這簡要的救贖進程中，我們明白知道，在「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間，有著「墮落」與「救贖」存在於其間。在比較「被造的萬有」與「與神和好的萬有」之時，我們清楚明白，這是兩個不同的時段的事件，並且，在這兩個時段內所呈現的同一名詞「萬有」，就其內涵指稱上而言，是不完全一致的。

九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討

撒但是真神所創造的萬物中，在靈界受造物中之墮落，我們將從聖經中一一列舉如下：

1.主耶穌的證言

當主耶穌所差遣兩個兩個出外宣道的七十人回報之時，祂藉此機會道出了一項靈界的奧祕，祂就對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）

這是道成肉身的耶穌親自見證的，這個超出人類經驗的報導，其信息彌足珍貴。從主耶穌所說：「撒但從天墜落」這一信息看來，我們自然可知，撒但曾是屬於天上的成員之一，牠曾是在天上的，但是牠墜落了，牠是從天上墜落出來的（out of the heaven，

），這表示，撒但原來是屬於真神天上國度之一員，但是，牠「墜落」了。

再者，主耶穌在何時看見撒但墜落的呢？撒但又是在何時墜落的呢？在此，主耶穌以不完全式（Imperfect）的時態來敘述祂「看見」（

）的動作，希臘文的過去不完成式是表示過去進行中的動作。主耶穌用過去不完成式的時態來指示我們，祂看到的時間是，在過去進行中的動作。在同一個句子中，當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」（

）的時候，祂竟然用第二簡單過去時態、主動語態之分詞形式「

」（II.aor.act.part.）來表達撒但墜落事實的動作。這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的，因為簡單過去分詞所表明的動作，是先於它所依附主要動詞所表達的動作。

從以上主耶穌所啟示的信息得知，在撒但從天墜落之後，主耶穌以永恆者的身分看見這個過程，並且也向我們啟示出來。

2.使徒約翰的報導

除了主耶穌的證言之外，使徒約翰也曾報導魔鬼墮落的因由：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹三8）。這節經文明示：「魔鬼從起初就犯罪」，在此明確地標示出魔鬼犯罪的時間點，牠是「從起初」

，from the beginning）就犯罪。此處的「從起初」並不是「在起初」（

），兩者不得相混而作等同。就如《約翰福音》所記：「太初（in the beginning）有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉這祂造的。生命在祂裡頭……。」（約一1-4）

在《啟示錄》中，主耶穌自我啟示說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是『初』（

），我是終」（啟二十一6，二十二13）。「起初」只有神的存在，祂是獨一的自存，再也沒有任何存在物能與祂併列而也是自存的。「在起初」道與神同在，真神藉由道創造了天地，從此之後，開始了萬有的一切活動，也就是，牠曾經是無罪的，牠並不是「在起初」（

，in the beginning）之時就犯罪，在被造之時是好的，牠犯罪是「在起初」之後的「從起初」（

，from the beginning）。並且，牠的「犯罪」（

）是用現在式的時態來敘述，這就表示，撒但「從起初」犯罪之後，就不斷繼續地在犯罪。因為現在時態敘述現在並且現在正在進行中的動作。

3.彼得與主肉身弟弟猶大的明示

彼得與猶大也給我們留下了有關於靈界中天使墮落的資料，他們一前一後提供了平行互補的珍貴信息，彼得的信息是：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」（彼後二4）。猶大的真理為：「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」（猶6）。若把這兩段經文並列，我們將得到更完整的天使墮落始末：

從以上兩經文的比較中，我們更清楚明白，天使犯罪的內容就是「不守本位、離開自己住處」，就是不能順服神所賦予牠的職守與地位，犯了罪的天使神並不寬容。猶大得到啟示，用「鎖鍊把牠們永遠拘留」來表達神對這無可返回之罪的懲罰，並且在等候大日審判之前，牠們是被永遠拘留於黑暗裡，也就是說，牠們只能在黑暗的國度中活動，並且沒有重新與神和好的任何機會與可能，在等候大日審判之前，「在黑暗裡」是牠們唯一的命運，那就是「地獄」，也就是「黑暗坑」，這裡的「地獄」與「黑暗坑」並非大日審判之後永刑「硫磺火湖」的「地獄」，而是指著一個專屬於墮落天使的黑暗國度。

魔鬼受刑罰的最主要原因，正如保羅在《提摩太前書》第三章第6節所說的：「自高自大」。魔鬼引誘夏娃犯罪的最後伎倆正是：「便如神」。這兩者皆為屬靈墮落的肇始。

4.保羅的警言

保羅曾經對神的創造作了如下的報導：「萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的」（西一16）。神所造之物都是好的，在真神所創造的萬有之中，「那些執政的、掌權的」在保羅的《以弗所書》中，竟然成為信徒所要爭戰的魔鬼：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六11-12）。從保羅的警言中，我們確知，真神所創造的萬有中之「執政的、掌權的」竟然成為真神選民的大敵，並且要穿戴神所賜的全副軍裝與之爭戰。在墮落之後，成為魔鬼，就是管轄這幽暗世界的惡魔。

十.靈界中「執政的」與「掌權的」之緣起與毀滅

我們將遵循聖經所賜之信息，尋覓出靈界中執政的與掌權的之緣起與毀滅。

1.靈界中「執政的」與「掌權的」來自於神的創造

在《歌羅西書》一章16節記著：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」由此信息可知，在神偉大創造的萬有中包含了「執政的」與「掌權的」。

2.「執政的」與「掌權的」成為聖徒靈戰的仇敵

真神所創造萬有中「執政的」與「掌權的」原本是好的，但是，後來，竟成為真神所救贖兒女們爭戰的對象，並且與「管轄這幽暗世界的」、「天空屬靈氣的惡魔」同行併列（弗六12）。類比於亞當的墮落，我們可以理解到「執政的」與「掌權的」的墮落，並且成為被真神救贖子民們屬靈爭戰中的大敵。

3.主耶穌的救贖勝過「執政的」與「掌權的」

基於天父慈悲憐憫的大愛，為了失喪的兒女，神道成肉身、在肉身顯現，親自成了血肉之體（參：約一14；提前三16）。救主耶穌仗著十字架誇勝，把一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看（西二15）。並且，生命之主從死裡復活之後，更是「遠超過一切執政的、掌權的」（弗一21）。人子主耶穌所以要勝過、遠超過「執政的」與「掌權的」之緣由，是為了救贖祂那擁有血肉之體的子民。主耶穌得勝了，祂也藉著用寶血所買來的教會，「使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（弗三10）。並且，在主耶穌寶血中得被稱為義的人，因著愛我們的主耶穌基督之代求，我們就如保羅所見證的：「已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事」（羅八37-38）。

4.「執政的」與「掌權的」最後被毀滅

當主禱文的前三願成全之時，也就是：人都尊天父的名為聖、天父的國已經降臨、天父的旨意行在地上如同行在天上（太六9-10）。就如主耶穌啟示約翰的信息：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。牠們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十10），這與保羅的宣告有異曲同工之妙：「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」（林前十五24）

十一.撒但墮落之後的處境

墮落之後的撒但，牠首要下手的對象，當然是有神樣式形像的始祖亞當，牠以謊言迷惑了在伊甸園中的夏娃，主耶穌亦曾面對著想要殺祂的猶太人，透露出撒但從起初的罪行：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

自從始祖犯罪虧缺了神的榮耀，被趕出伊甸園之後，罪就從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人（羅三23，五12），從此之後，除了屬神的子民，這個罪惡的世界就被交在那惡者的手下（約壹五19），因為人任性的頑梗悖逆，「所以神任憑他們，逞著心裡的情慾行污穢的事」，在「羅一18-32」真神三次的「任憑」之後，我們看到了一個屬於魔鬼的世界。舉凡違抗神旨、阻擋神意，體貼人意、體貼肉體，不明察神旨的種種，都歸屬於牠（太十六23；路二十二3；可八33；羅八5、7），牠竟然成為「這世界的王」（約十二31）。甚至對於那些不見福音亮光的滅亡人而言，牠竟然也被稱為「這世界的神」，專事弄瞎人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們（林後四4）。從此可知，撒但並非「在起初」就擁有自己的國度與權力，而是在「從起初」犯罪之後（約壹三8），一路來撿拾墮落之物而形成一「幽暗世界」（弗六12）與「黑暗的權勢」，這個國度裡充斥著邪僻與各樣不義，正如保羅所報導的：「邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」（羅一29-31）

魔鬼雖然囂張的如同吼叫的獅子，肆無忌憚地四處遊行（彼前五8-9），但是，牠沒有絕對的權力，牠的凶殘暴行還是有所受限。並非牠有不忍之心，而是牠受到神的限制，牠並不能任意吞吃牠想要吞吃的人，而是要剛好遇到「可吞吃的人」，牠才能對他們下手。例如，撒但想要無故地攻擊約伯，但是牠心知肚明，如果沒有神的首肯，是無法下手的，牠看見了神「四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的」（伯一10），牠只能徘徊在籬笆之外，癡癡地守著出局的人，不得越過神所圈上的籬笆半步。在撒但激動神攻擊約伯，神決意「無故的毀滅他」（伯二3）之後，神首次把「凡他所有的」都交在撒但的手中，在此，神卻加了個但書：「只是不可伸手加害於他」，撒但得到了神有限制的允許之後，馬上從神的面前退去，大肆地毀滅約伯所有的，其凶狠手段真是絕無僅有慘絕人寰。在此，我們同時看到了撒但的侷促及其兇殘。

在這屬世罪惡的範圍之內，魔鬼是說謊之人的父，牠是一切謊言的源頭，是罪的源頭（約八44；約壹三8、12），被魔鬼佔領心靈的人，他也就成了魔鬼的工具，亦被稱為魔鬼（約六70，十三2）。其實，魔鬼對於罪惡世界的「權柄」，並不是牠自己從無中創造出來的，而是被「交付」的，牠也曾經賭下了牠權限的全部，也就是「萬國與萬國的榮華」，目的是要主耶穌向牠一拜（太四8-9；路四5-7）。並且，保羅亦曾把那些在哥林多教會極端淫亂、自高自大，敗壞教會、有發酵作用的敗壞分子，用主耶穌的權柄，把這樣的人「交給」撒但（林前五1-5）。更有甚者，他也曾經把兩位丟棄良心，在真道上如同船破壞了一般的謗瀆者：「許米乃」和「亞力山大」，指名帶姓地把他們「交給」撒但（提前一19-20）。

從以上事實而論，撒但的處境儼然是個專收罪惡敗壞的垃圾桶，牠所兜售的應許，也只是迷惑人離棄神的二手爛貨。

十二.有關魔鬼的諸多稱謂

在聖經中魔鬼擁有諸多的名稱，藉由這些特有的頭銜，強調出牠的不同邪惡屬性：

十三.主耶穌為我們得勝魔鬼

主耶穌降生的目的是「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21；提前一15），祂的到來，成為神與人之間的唯一道路（約十四6；徒四11-12）。因為祂是生命的本身與源頭，所以祂自己把命捨去，也有權柄再取回來（約十17-18）。主耶穌在十字架成就了贖罪的救恩，滿足了神公義的要求，把人從罪中贖出來（多二14；來九12-14），凡信靠祂寶血的人，就是祂以自己的生命重價所買來的（林前六20，七23），他們必能脫離魔鬼死亡的黑暗權勢，進入愛子的國度裡（徒二十六18；西一13）。

主耶穌從死裡復活是帶來勝利的決定性關鍵，復活之後的主耶穌「已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。」（彼前三22）。保羅亦為此作了美好的見證：「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會萬有之首。」（弗一20-22）。在此決定性的時刻裡，主耶穌亦曾明白宣告：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」（約十二31）

等到五旬節應許的保惠師來了之後，這個世界的王就受了審判（約十六11）。主耶穌屬靈的身體教會被建立，就整體的救恩而言，「藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」（弗三10），就實際上那些得到救恩的人而言：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把祂撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二13-15）

雖然我們的眾罪因主耶穌的寶血被赦免了，並且有聖靈的印證，可得天國的基業，但是，我們仍然心裡歎息，等候我們身體的得贖（羅八21-24；弗一13-14）。直到末期到了，我們的身體也將如同主耶穌般地復活，「那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」（林前十五24），就在這個時候，轄制人類的仇敵死亡完全地被毀滅（林前十五25）。主耶穌的救贖大功才告完成實現。

十四.聖徒也能夠靠著主耶穌得勝撒但

主耶穌完完全全得勝撒但的事實，成為倚靠祂的人得勝撒但之保障。在實際進行得勝撒但的行動之前，我們已經得到了如雲彩般圍繞著我們的應許與見證人，主耶穌曾經如此應許我們：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵的一切能力，斷沒有什麼能害你們」（路十19）。保羅也曾經作出如下的得勝宣告：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅十六20）。

其實，得勝撒但並不是基於信徒的英勇，也不是憑著真神選民的能耐，最主要的基礎是仰賴主耶穌的寶血（啟十二11；西一13-14；加三27）：在主的道中，倚靠聖靈的大能（太十二28；羅八13）。當然，有了上頭來的能力，也要配合我們自身的靈修與立志（加五25-26；腓二3；彼前五5-6），穿戴著神所賜的全副軍裝，順服真神抵擋撒但，牠就必逃跑（弗六10-17；雅四7）。有時候，甚至於要不顧性命，至死忠心（啟二10；羅八35-39；徒二十22-24）。

十五.神為魔鬼所定的時候與結局

依照主耶穌基督啟示使徒約翰的《啟示錄》，我們知道，在報導神憤怒七碗傾倒之前，天使長米迦勒同他的使者與龍爭戰，從此之後，天上再沒有魔鬼與牠使者的地方，牠們被摔在地上，不能在神面前控告信徒（啟十二7-10），魔鬼在最後完全被消滅之前，牠尚有不多的時間，也因為魔鬼知道自己的時候不多，於是氣忿忿地下到地與海那裡，從事加鉅的破壞（啟十二12）。

撒但最後的結局，真神早早就預備妥當了：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十10）

十六.結論

在聖經中，真神是創造一切的「絕對者」，道成肉身的主耶穌是人類福音信息的中心，是真神救贖經綸的主軸。撒但是真神所造萬物中的靈界墮落，牠所扮演的角色不具有重要性。舊約中對神的認識佔著決定性的地位，因為造天地萬物的真神，祂不僅是獨一的神，也擁有獨一的權柄，除祂以外沒有別神，祂是獨一自存者，祂造光、又造暗，祂施平安、又降災禍（賽四十五7）。

「在起初」真神創造了包括靈界與物界的萬有，在萬有的靈界中「執政的與掌權的」，因著自高自大而從原本屬神的善中「墮落」了，在牠以「便如神」的看家伎倆誘惑始祖犯罪之後，牠成為管轄這幽暗世界的掌權者。因著愛，神道成肉身，藉著愛子的血，打破了死的囚牢，主耶穌的復活，成為得救之人身體復活的樣本，撒但的權勢全然被毀，死被得勝吞滅（林前十五54）。我們只要信靠祂，唱出得勝撒但的凱歌就從現在直到永遠。

Publisher: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
Date: 12/01/2012

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