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言成
外邦為甚麼爭鬧？
萬民為甚麼謀算虛妄的事？（1）
世上的君王一齊起來
臣宰一同商議
要敵擋耶和華並祂的受膏者（2）
說：我們要掙開他們的捆綁
脫去他們的繩索（3）
那坐在天上的必發笑
主必嗤笑他們（4）
那時，祂要在怒中責備他們
在烈怒中驚嚇他們（5）
說：我已經立我的君
在錫安我的聖山上了（6）
受膏者說：我要傳聖旨
耶和華曾對我說：祢是我的兒子
我今日生祢（7）
祢求我，我就將列國賜祢為基業
將地極賜祢為田產（8）
祢必用鐵杖打破他們
祢必將他們如同窑匠的瓦器摔碎（9）
現在，你們君王應當省悟
你們世上的審判官該受管教（10）
當存畏懼事奉耶和華
又當存戰兢而快樂（11）
當以嘴親子，恐怕祂發怒
你們便在道中滅亡
因為祂的怒氣快要發作
凡投靠祂的，都是有福的（12）
本篇作者是大衛（徒四25-26）。大衛也是先知，曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座，就預先看明這事，講論有關基督復活的事（徒二30-31）。神藉著聖靈，啟示大衛寫本詩（徒四25），因此，大衛明白神救恩的計畫，神要藉著所膏立的基督拯救世人。
大衛同時預知，當彌賽亞一出現，即成為眾矢之的，萬民與世上的君王要敵擋神和祂的受膏者。受膏者基督降世，最成為爭議性的人物，如經云：「這孩子（耶穌）被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄；叫許多人心裏的意念顯露出來」（路二35）。
詩篇的作者善用戲劇手法寫詩。抒情詩與戲劇詩不同處，前者的觀點是第一人稱，詩人全是發洩一己之情緒，是主觀藝術；而後者則詩人多隱藏不見，他的情緒或觀念外延至客體，委託於人物的對話，或內在獨白，讓讀者旁觀。所以，本詩大衛以第三人稱、全知的旁觀者，嚴肅鄭重地敘述所見所聞，好像啟示錄的作者約翰，將所看見的異象記錄下來。
本詩分為四段。首段（1-3）寫普世敵擋神和祂的受膏者。次段（4-6）是神立基督為王。三段（7-9）介紹基督（受膏者）的地位和使命。末段（10-12）是作者的忠告。而推動全詩進展的肇端是第六節，當神說：「我已經立我的君在錫安──我的聖山上了」，遂引起首段全地的騷動，時間是與三段神託付受膏者的使命同時進行。而次段，「神要在怒中責備他們」（5）是承接末段「恐怕祂發怒」「因祂的怒氣快要發作」（12）。
大衛以對比、並列、邏輯跳躍（包括時空切斷與語法切斷）等手法，寫一個戲劇性的場面。詩中的演員有：外邦、萬民、世上君王、臣宰、耶和華和受膏者。大衛選擇三個精彩的片段，通過關鍵人物的獨白，使人物性格刻劃入微、躍然紙上，然後，末段作者現身，以焦急的語氣呼籲大家要醒悟事奉神，因作者是全知的旁觀者，知道神的怒氣快要發作了。
因此，綜觀全詩，主要的信息，如同經上一段話所說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信獨生子的名……。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約三16-18、36）。
一、普世敵擋神（1-3）
本段是先果後因。大衛先寫一個敵擋神與受膏者的駭人場面，上至君王，下至庶民，同心合意與神反對，給人以強烈的印象。本詩一開頭即以兩個「設問」，並非作者內心有疑問的設問，乃是作者內心已有定見之設問，其目的是要挑起讀者心中的疑惑，然後尋求問題的解答。
1.撒但的運行
本段的首二節，普世敵擋神，實是一件不可思議之事。經云：「你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。當那列王在位的時候……」（但二43-44上）。無論是國家和國家間，社會和社會間，或是政黨，多是不能彼此相合，以致不斷分裂，或是產生許多次級團體。現代社會，彼此思想觀念與作為表現，也是分殊歧異。
可是，惟獨在敵擋神的事上，大眾卻能化敵為友，不謀而合。從本詩二節「敵擋」，可以聯想到「撒但」就是敵擋、反對之意。撒但專門反對神，並且蠱惑世人敵擋神。如同耶穌曾對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」彼得無知，阻擋耶穌上耶路撒冷，顯出撒但敵擋，破壞神救恩的詭計。
使徒時代初期，使徒們勇敢為主作見證，就屢遭阻擋逼迫，他們說：「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打祢所膏的聖僕耶穌，成就祢手和祢意旨所預定必有的事。」（徒四27-28）。使徒所遭遇的逼迫，正是應驗本詩首二節的預言，而且類似的宗教迫害將擴展至全面性，這是神「意旨所預定必有的事」。
2.不肯順服神
世人認為神的道理、教訓是束縛，使他們不能暢所欲為。殊不知，凡任意妄為就陷入另一種轄制（詩十九13），處在苦膽之中被罪惡捆綁（徒八23）。雖然神的命令也是捆綁，如經云：「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文：心被捆綁）」（徒二十22）。保羅知道去耶路撒冷，將有捆鎖與患難等著他，可是去意甚堅，因他的心被神的旨意捆綁。同樣是捆綁，但被罪捆綁、體貼肉體就是死；被神捆綁、體貼聖靈的，乃是生命平安（羅八6）。
二、基督必作王（4-6）
本詩一至六節是先果後因的「倒敘法」；而六至十二節則是依時間先後的「直敘法」，就全詩的結構，應屬於「心敘法」，由圓心向四周輻射、推演。因此，第六節是本詩的焦點。神已經在錫安設立了祂的君，要在地上建立祂的國──耶穌基督成為世上最高的君王，神的救贖在「萬古之先」即已計畫好了（提後一9、10；多一2）。神對普世敵擋祂救贖人類計畫的反應，是發笑和發怒；世人的狂妄無知，令神可笑可氣。
1.神坐在天上發笑（4）
神坐在天上，卻是關心世人的動態，如經云：「耶和華從天上觀看；祂看見一切的世人。從祂的居所往外察看地上一切的君民，祂是那造成他們眾人心的，留意他們一切作為的。」（詩三十三13-15）。
神嗤笑世人的無知，代表祂的憐憫、寬容，並不立即發怒施罰。這也是勸導時期。如使徒行傳第三章，彼得在聖殿門口叫一個瘸腿者得醫治，眾人滿心希奇、驚訝，彼得就趁機向他們作見證，說明瘸腿者全然好了，是信靠耶穌基督的名，就是百姓所棄絕、殺害的聖潔公義者，如今祂已從死裏復活。
於是彼得勸勉百姓說：「弟兄們，我曉得你們作這事是出於不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」
然後彼得向眾人講說神救恩的應許：神必由以色列中興起一位先知（徒三22-24；申十八15-19）；應許亞伯拉罕的後裔要出救主，萬族要由祂得福（徒三25；創十七1-6）。證明耶穌基督正是神所立的君。「君王」英譯是大寫，不同於世上諸王，乃是世上最高的君王，祂的寶座如天之久，祂的國沒有窮盡（詩八十九27、29）。
2.神要怒責敵擋者（5）
五節首行英文欽定本譯作：「然後，祂將要在祂的怒中向他們說話。」就時間而言，神先發笑、後發怒。經過一段時期的勸導，人若仍然硬心不肯悔改向善，神就要發怒了。好像選民在曠野四十年，常常試探神，神說：「在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說，他們的心裏常常迷惘，竟不曉得我的作為，我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。」
三、基督的地位與使命
首段的萬民與世上的君王，他們的性格是詭計多端、桀驁不馴。次段，天上的神是恩威並濟、執法如山，令人敬畏。三段的受膏者，他說：「我要傳聖旨」。其餘的都引用神對他所言的，可見受膏者的性格表現是謙卑順服，唯命是從。
如經云：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6-8）。耶穌在世上時，當祂受洗、勝過試探後，就開始宣傳神的福音，祂明白祂來是為了傳道的事（可一14、38）。祂說：我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工（約四34）。
「耶和華曾對我說」，神對祂兒子所說的話，是要表明基督是神的兒子，基督要得列國為基業，基督要審判列國，刑罰惡人。因此，神對祂兒子說，是間接向世人表明基督的地位和使命（參：來一1-2）。
1.基督的身分
耶穌按人性是大衛的後裔，按神性則是神的兒子（羅一3-4）。「兒子」英譯是大寫，耶穌是神的兒子，表示耶穌就是神（參：約五18；太二十六63-65）。
「我今日生祢」，意思是神在基督身上所運行的大能大力，使基督從死裏復活（弗一20）；經云：「這位耶穌，神已叫祂復活了」，證明「神已立祂為主、為基督了」（徒二32、36）。
2.基督的使命
a.傳福音，得產業（8）
所謂「基業、田產」是指歸入基督名下的人（林前三9）。原來世人皆臥在惡者手下，福音是神的大能，要拯救一切相信的人，成為基督的產業。我們這些蒙救贖的人也在祂裏面成了基業（弗一11、14聖經小字）。而且基督在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀（弗一18），這是因為神藉基督所成就的救贖有奇妙的功效。
第八節「列國」與第一節「外邦」，英文均譯作「heathen」指異邦。從不識神的外邦人變成屬神的子民，所以蒙恩的信徒本身就是神榮耀的基業。但要得列國為基業，須要禱告祈求神，如經云：「要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主（註：指真神），打發工人出去，收祂的莊稼。」（太九37-38）。
b.審判世界（9）
經云：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子。要藉著祂所設立的，按公義審判天下；並且叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七30-31）。
在基督尚未掌權的日子，神任憑萬國各行其道（徒十四16），不監察、不追究；如今，神設立基督為世人的救主、君王，人人須悔改信靠主；否則，祂將要施行公義的審判，刑罰不信的人。「窑匠」代表真神，「瓦器」指世人。
悔改歸主者，則成為預備得榮耀的器皿，敵擋真道者成為神所預備遭毀滅的器皿（羅九22-23）。「萬民、世上君王」（1-2）是包括成為神基業的列國（8）和被神以鐵杖打破的「他們」（9）。經云：當第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠（啟十一15）。
四、作者的忠告（10-12）
本篇的「審判官」（10下）與「臣宰」（2下，英譯作統治者），可視為「君王」解。因本篇採用「同義平行體」，就是第一行的話，又在第二行重複說出來，只是所用的詞稍有不同而已。比如：「外邦」與「萬民」（1），「掙開捆綁」與「脫去繩索」（3），「列國為基業」與「地極為田產」（8）皆為同義詞。所以本篇的「臣宰」和「審判官」，是說明君王的職責，同時與神所立的「君王」（6）產生對比。
大衛忠告的對象是君王，可能有兩種原因：一是君王影響力，號召力大，君王當以身作則，率先敬拜尊榮的神。神也安排世上的君王有聽道的機會（約十八35-38；路二十三6-11；徒二十六）。二是君王可作廣義解釋，指每一個人。凡是尊神為大，他的心就成為神的國，神在他心中為王；凡是敵擋主、高抬自己、唯我獨尊，就是自立為王。
大衛勸告君王要趕緊歸向神和投靠基督。其實耶穌就是真神。神發怒（5），就等於耶穌發怒（12）。「因為祂的怒氣快要發作」（12下），表示耶穌將挾威嚴、榮耀、忿怒再臨，施行審判（帖前一10）。自從耶穌復活升天（7下）到「祂的怒氣快要發作」，大衛勸告君王當務之急：
1.應當醒悟、受管教（10）
「醒悟」呂譯「機警些」，思高譯「自覺」。保羅說：他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非（羅二15）。人的心有思考反省的能力，能分別是非。關於尋求神，明白真道，可藉內心「揣摩而得」（徒十七27；太九13）。本節「省悟」呼應首節的「謀算」，英譯作「思想」。大衛勸勉世人當摒棄「謀算虛妄的事」，以「省悟」為善，接受真理的管教。
2.當事奉耶和華
「畏懼事奉耶和華」與「敵擋耶和華」形成強烈的對比。「當存戰兢而快樂」，說明事奉神是快樂自由的，並非捆綁（3）。本節寫事奉神當有的心態與認識。
3.當以嘴親子（12）
思高譯作：「戰戰兢兢向祂跪拜叩首」，意思是當歸順臣服在萬王之王基督的腳下（參：詩七十二9-11）。如經云：神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神（腓二9-11）。
末段（10-12）連續出現四個「當」字和一個「該」字，強調：敬畏神、謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分（傳十二13）。人盡了拜神的本分，就不致在祂的道（路）中滅亡，凡投靠祂的，就是有福的。當耶穌再臨，我們就可挺身昂首，因為我們得贖的日子近了（路二十一27-28）。
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