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言成
耶和華──我的神啊，我投靠祢！
求祢救我脫離一切追趕我的人，
將我救拔出來！(1)
恐怕他們像獅子撕裂我，
甚至撕碎，無人搭救。(2)
耶和華──我的神啊，我若行了這事，
若有罪孽在我手裏，(3)
我若以惡報那與我交好的人──
連那無故與我為敵的，我也救了他，(4)
就任憑仇敵追趕我，直到追上，
將我的性命踏在地下，
使我的榮耀歸於灰塵。(5)
耶和華啊，求祢在怒中起來，
挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！
求祢為我興起！祢已經命定施行審判！(6)
願眾民的會環繞祢！
願祢從其上歸於高位！(7)
耶和華向眾民施行審判；
耶和華啊，求祢按我的公義，
和我心中的純正判斷我。(8)
願惡人的惡斷絕！
願祢堅立義人！
因為公義的神察驗人的心腸肺腑。(9)
神是我的盾牌；
祂拯救心裏正直的人。(10)
神是公義的審判者，
又是天天向惡人發怒的神。(11)
若有人不回頭，祂的刀必磨快，
弓必上弦，預備妥當了。(12)
祂也預備了殺人的器械；
祂所射的是火箭。(13)
試看惡人因奸惡而劬勞，
所懷的是毒害，所生的是虛假(14)
他掘了坑，又挖深了，
竟掉在自己所挖的阱裏。(15)
他的毒害必臨到自己的頭上；
他的強暴必落到他自己的腦袋上。(16)
我要照著耶和華的公義稱謝祂，
歌頌耶和華至高者的名。(17)
由本篇的標題：「大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌」，可得知其作者是大衛。大衛因為這位「便雅憫人古實的話」而作此詩，詩的格調是「流離歌」，是一種短調的詩歌(與哈巴谷書三章同)，呂譯作「激昂奔放的詩」，現代譯本譯作「大衛因受使雅憫人古實的攻擊，向上主所唱的歌」；顯然，大衛是受到這位有心人士的造謠中傷，心中激憤不平，不平則鳴，遂寫此詩。
「便雅憫人古實」究竟是指誰﹖當然他是屬便雅憫支派的人，而「古實」在此是作一暗喻。以修辭學觀點來看，是採用「借代」，就是指在談話或行為中，放棄通常使用的本名或語句不用，而另找其他事物的特徵或標幟相代，例如「寂寞的十七歲」，以「十七歲」來代替「年輕人」。本詩標題則以「古實」來代替那個「便雅憫人」性格特徵，簡言之，「便雅憫人古實」是指掃羅，其理由如下：
1.掃羅是屬便雅憫支派的。
2.從本詩描述，大衛的敵人如猛獅追趕大衛。撒母耳記第二十章-二十七章，掃羅屢次追趕尋索大衛，若說示每亦屬便雅憫支派，他只是偶而辱罵大衛而已，與本詩情節不符。
3.「古實」是黑色之意，象徵黑暗。經云：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏」「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行……。」(約壹二9、11)。掃羅嫉恨大衛，如同該隱恨亞伯，而怒殺亞伯，所以該隱、掃羅是住在黑暗中，屬那惡者，不屬神的(約壹三11、12)。
4.「古實」是比喻本性難移、執迷不悟的人。如經云：「古實人豈能改變皮膚呢﹖豹豈能改變斑點呢﹖若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」(耶十三23)。
5.古實是高大光滑的名(賽十八7上)。掃羅也是身材魁梧，他站在百姓中間，身材比眾民高過一頭(撒上十23)。作者藉用「古實」比喻掃羅，實在巧妙獨特，令人歎為觀止。
掃羅是個頑梗不化的人，比如掃羅與亞瑪利人爭戰，違背神的命令還不認罪，卻搶先說已遵守，等到神宣判有罪了，卻把責任推卸給百姓，最後他雖然認罪，卻表現得很勉強、不在乎(撒上十五1-25)。又如掃羅追殺大衛，卻有兩次的機會，他的生命落在大衛手中，大衛以善勝惡，不害掃羅，掃羅也只是一時的懊悔自責，但事過境遷、故態復萌，又繼續追殺大衛，可見掃羅頑固的本性，難以改變。
史記「滑稽列傳」勸說帝王時，因不敢明言，而打比喻，借用其他事物的特徵來暗示。大衛也是不直接指名道姓、理直氣壯、得理不饒人的態度，乃是凡事給人留餘地，用迂迴的方式把對方的錯指點出來。
本詩是兩截式的對比結構。首截(1-8)是寫大衛被誣衊，情緒甚為激動，求神斷定是非曲直；末截(9-17)，大衛經過祈禱後，對神的認知，所以語氣溫和誠摯，並勸諫仇敵回頭。因此，本詩主題可定求神伸張正義。
一、求神拯救(1-2)
本段把掃羅喻作一頭猛獅。大衛在掃羅窮追不捨、險象環生之下，他仍然投靠真神，並呼求神拯救他。
1.仇敵追趕(1)：「一切追趕我的人」，追趕大衛的人甚多。掃羅曾經從以色列人中挑選三千精兵，率領他們去尋索大衛(撒上二十四1、2)。大衛求神救他「脫離」一切追趕他的人，將他「救拔」出來，可知大衛面對掃羅人多勢眾，層層包圍，若非神的保護，有如甕中捉鱉，九死一生。
2.仇敵如獅(2)：「他們」特別是指掃羅，英譯作「他」。掃羅如獅，企圖「撕裂」「撕碎」大衛，掃羅兇殘之本性，暴露無遺。「撕裂我」，英譯作「撕裂我的魂」(soul)。魔鬼如吼叫的獅子，遍地遊行，要尋找可吞吃的人，必須用堅固的信心抵擋牠。
二、上訴於神(3-5)
首段，大衛先寫他外在危急的處境，本段則表現他內心不平之鳴，他的身心皆受煎熬。大衛以假設語氣反覆推論，向神陳述他是無辜的受害者。所謂「士可殺，不可辱」，既然掃羅要撕裂大衛的生命(魂)，大衛就以生命為誓願(5)，表明自己是清白。
1.自述無辜(3)：我若行了「這事」(3上)，是指掃羅攻擊大衛的話，從第四節可知其梗概，就是掃羅誣告大衛是個恩將仇報、以惡報善的人，於是蜚短流長，說大衛是背逆主人(撒上二十五10)，意圖結黨謀害掃羅(撒上二十二13，二十四9)。
2.反而以善報惡(4)：大衛有機會卻不敢伸手殺害神的受膏者掃羅，證明大衛是敬神愛人、以善勝惡。
大衛說：「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心；我所求的都歸到自己的懷中。我這樣行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我屈身悲哀，如同人為母親哀痛。」(詩三十五12-14)；經上說：人未曾加害與你，不可無故與他相爭(箴三30)；以惡報善的，禍患必不離他的家(箴十七13)。
大衛為人處事的原則，消極方面，不「以惡報那與我交好的人」(參：撒下九6、7)；積極方面，「連那無故與我為敵的，我也救了」(參：撒上十九4、5)。
3.若犯罪願受罰(5)：大衛誓願，他若有以惡報善之情事，就任憑仇敵追趕，直到追上。「直到追上」英譯「take it」(得著)。可是掃羅屢次追趕大衛，卻無所獲得，這足以證明大衛是無辜的。
如經云：「掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裏」，有一次，大衛在瑪雲的曠野，掃羅圍住大衛，要拿獲他們，可是在這千鈞一髮之際，忽有使者來報告掃羅說有非利士人犯境，於是掃羅就不追趕大衛，回去攻打非利士人。
本節闡明「魂」(5上)的尊貴性，那是包含「性命」(life)與「榮耀」( honor )。一般動物只有「性命」，而無「榮耀」，惟獨神賜人榮耀和尊貴(glory)為冠冕(詩八5)。人的性命又稱作「有靈的活人」(living soul)，經云：「我的靈啊(soul)，不要與他們同謀；我的心哪(honor)，不要與他們聯絡。」(創四十九6)。可知「魂」又與「榮耀」為同義詞。
「榮耀」英譯作「榮譽、光榮」。經云：「不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍為敵，置之於死。」(利十九16)，按聖經小字：「死，原文是流他的血」，搬弄是非，就是傷害他人的榮譽，有如殺人流血將人置之於死地，因為「榮譽」是人的第二生命。
三、求神審判(6-8)
本段以「意識流」和「點描」方式，迅速地描繪神施行審判的動作和過程。大衛祈求神在「怒中起來」「挺身而立」「為我興起」「眾民的會環繞祢」「歸於高位」，然後向眾民施行審判，和判斷大衛。這些連續動作的過程，是大衛在意識流動的狀態，所想望實現的心願，結果神也垂聽他的祈求，為大衛辨屈。
1.求神興起(6)：「祢已經命定施行審判」(6下)。「惟耶和華坐著為王，直到永遠；祂已經為審判設擺祂的寶座。」(詩九7)。
大徫言下之意，祂為審判工作早已準備，若有訴訟，神必要採取行動，施行審判。現在，大衛求神起來，挺身而立，為我興起。本段，大衛有如上訴於法庭，大衛是原告，仇敵是被告。本節則寫神威嚴正義，以神的義怒對待不法之人的「暴怒」。
2.求神登上寶座(7)：神審判寶座高於「眾民的會」，至公無私。神的動作由「起來，挺身而立」到從眾民的會「歸於高位」，準備開庭審判。「願祢從其上歸於高位」，呂譯本譯作「而祢返回於高天，臨於其上」，英譯作(for their sakes therefore return thou on high)，也有「返回」(return)的動作。這也蘊含耶穌基督在地上完成救恩，復活升天，祂是審判的主(約五22、27；提後四1)，要按公義審判天下(徒十七31)。
3.求神判斷(8)：大衛祈求神判斷他。在原文中有兩個「按」字(according to……accordingto……)。本節不能說是大衛自義的表現；大衛為了表明「以善報惡」的愛心，求神明察審斷，因為愛心不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)，所以大衛求神按他的公義(行為)，和按他心中的純正(誠實)判斷他。
本詩第二段，大衛問心無愧，表明清正，本段大衛進一步求神審斷，因為神的判斷才是絕對的標準，如經云：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」(約壹三20-23)，「這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。」
「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」(約壹四17、18)。大衛坦蕩赤裸接受神的審判而毫無懼怕，證明他是無辜的受害者。
四、神是公義的審判者(9-11)
大衛禱告後，更加認識神是公義的、賞善罰惡的神。本段與三段對位，焦點是「審判」。前者求神審判，後者寫對神審判的認知。
1.神是公義(9)：由於公義的神察驗人的心腸肺腑，所以那些扭曲事實，含血噴人的惡在神前不能遁形，必要「斷絕」；神也必伸張正義，「堅立」義人。
大衛對掃羅說：「我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，沒有殺你；你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你。願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害於你。」「願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非，並且鑒察，為我伸冤，救我脫離你的手」(撒上二十四11-12、15)。大衛的祈求終於蒙神垂聽，得到平安，證明惡人的惡斷絕，神必堅立義人。
2.神是盾牌(10)：「盾牌」是指神的恩惠(詩五12)，專保護正直的人，如經云：「因為耶和華──神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」(詩八十四11)。一般來說，心裏正直的人較易得神的救恩(約一47；路十21)。
3.神是發怒的神(11)：神是「天天發怒的神」(11下)，經云：「不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」「祢將我們的罪擺在祢面前……我們經過的日子都在祢震怒之下」，由此可知，神發怒的對象是那些不信基督、犯罪的惡人。
五、對惡人的警告(12-16)
大衛經過一番辯證的過程，神還他清白；可是大衛並沒有趾高氣揚，痛罵掃羅的不是。本段與第二段對位，皆用「假設語氣」，勸告惡人要及時悔改，否則必自食惡果。
1.神預備妥當了(12-13)：若有人不回頭，神已預備刑罰人的武器，隨時施行審判，這個信息在第六節末行已預示。本小段有兩個「預備」，表示神的寬容，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。
經云：「作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。」(箴二十五18)。正巧與神所用的武器不謀而合，神的「刀」必磨快(利刀)；「弓必上弦」，所射的是「火箭」(13下)；還有「殺人的器械」，呂譯作「致死的器械」；而「大槌」也是「致死的器械」。
神對付惡人常以其人之道還治於其人(參：詩六十四3、4、7，一二○3、4)。基於此觀點，說明掃羅作假見證陷害大衛，大衛精神上所遭受，有如大槌、利刀、快箭的打擊，創鉅痛深，所以神必反擊，伸張公義。「祂所射的是火箭」(13下)，是代表神的怒氣(6上，11下)。經云：因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和燒滅眾人的烈火。
2.惡人的作為(14-16)：「祂的刀必磨快」(12上)，神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明(來四12)。所以惡人的心態、作為在神面前都是赤露敞開的。
ａ.內心奸惡(14)。「劬勞」(travail)指分娩的痛苦。所「懷」(conceive)懷孕，「所生」(brought forth)生產。本節以婦人懷胎生產的痛苦過程，比喻惡人內心因充滿苦毒而痛苦不安、枉費工夫。當掃羅懷恨在心，怒視大衛，惡魔就降在掃羅身上(撒上十八8-10)，於是掃羅的心不由自主，處心積慮，想殺死大衛，變成一個顛三倒四，反覆無常的性格。經上說：惡人必不得平安。
ｂ.害人反害己(15、16)。經云：「他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。」(箴二十六26、27)。「他的毒害必臨到自己的頭上」。「頭」亦象徵「榮耀」(林前十一7)，與五節的「榮耀」相呼應。大衛若以惡報善，情願自己的「榮耀歸於灰塵」；掃羅若不回頭，執迷不悟，則他的毒害、強暴必落到自己的頭上，身敗名裂。
六、歌頌神的名(17)
首段，大衛呼求神拯救，本段因為神解救他，並為他伸張公義，按照他的公義和按他心中的純正判斷他(8下)；因此，大衛也按「照」神的公義稱謝祂，並且歌頌神「至高者的名」，因為神「從其上歸於高位」(7下)。大衛歌頌神說：神啊，願祢崇高過於諸天，願祢的榮耀高過全地(詩五十七5)。
結語
本詩強調神的審判是公義的，祂必照各人的行為報應各人(羅二6)；「清潔的人，祢以清潔待他；乖僻的人，祢以彎曲待他」(詩十八26)。並且我們要效法大衛「嚴以律己、寬以待人」(詩七4、5、12)的為人態度，如經云：不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。
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