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 (聖靈月刊第201期1994年6月)
靈修小品:[聖靈月刊]主名何其美──詩篇第八篇(上)
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言成


耶和華──我們的主啊,

祢的名在全地何其美!

祢將祢的榮耀彰顯於天。(1)

祢因敵人的緣故,

從嬰孩和吃奶的口中,

建立了能力,

使仇敵和報仇的閉口無言。(2)

我觀看祢指頭所造的天,

並祢所陳設的月亮星宿,(3)

便說:人算什麼,祢竟顧念他?

世人算甚麼,祢竟眷顧他?(4)

祢叫他比天使微小一點,

並賜他榮耀尊貴為冠冕。(5)

祢派他管理祢手所造的,

使萬物,就是一切的牛羊、

田野的獸、空中的鳥、海裏的魚,

凡經行海道的,都服在他腳下。(6-8)

耶和華──我們的主啊,

祢的名在全地何其美!(9)。

本篇是繼第七篇末節的話加以引伸闡析。大衛說:「我要照著耶和華的公義稱謝祂,歌頌耶和華至高者的名。」神為大衛伸冤辨屈,大衛就稱謝神的公義;神也救拔大衛脫離一切追趕他的人,因此,大衛歌頌神的名。本詩也強調歌頌神的名,由首、末二節重複著:「耶和華我們的主啊,祢的名在地全何其美。」

前篇寫神的愛拯救個人(大衛),本篇則寫神的慈愛遍及全地,神的名「在全地何其美」,如經云:祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。 

大衛讚歎神的名「何其」美,偉大的神「竟」眷顧世人,由於所表達的詞句含糊抽象,於是本詩以「映襯」的修辭方法來表達神的美名。「映襯」就是在語文中,把兩種不同的、特別是相反的觀念事實對列起來,兩相比較,從而使語氣增強,使意義明顯。

本詩都用映襯的筆法寫成,一一對比映照,例如:「嬰孩」與「仇敵」,「月亮、星宿」與「人算什麼」的對比。基本上,全詩是建築在矛盾結構,用兩種不同的觀點加以形容描寫。前闕(1-4)是寫人的渺小卑微,後闕(5-9)則寫人的高貴尊榮。人亦尊亦卑的兩個觀點是互相衝突,又是相輔相成,於是產生詩的張力,使神的美名更具體表現出來。

一、主名何其美(1)

1.我們的主(1上)

「耶和華我們的主啊」,「耶和華」的意思是「自有永有者」。「自有」表示祂並非被造,乃是造物主;「永有」表示祂永不杇壞、永遠長存。「我們的主」表示我們與耶和華真神的關係是密切的,我們當凡事尊榮、順服神,讓祂居首位。

2.神的名

中國人對於名字極為重視,猶太人也一樣,「豹死留皮,人死留名」,經云:「美名勝過大財,恩寵強如金銀」「名譽強如美好的膏油」。名字不單代表一種聲音和筆劃,更是代表內容的本質,因為「名字」,在原文有兩種含義:「香氣」與「紀念」。

神的名是可記念的(何十二5下;詩一○二12),神的名如倒出來的香膏(歌一3),「祂的香氣(註:呂譯作名聲)如黎巴嫩的酒」(何十四7),所以神的名至少表明神的內容本質有:能力、作為、智慧、品德,尤其神的慈愛最能表明神的名是何等的美。

3.神的名在全地

經云:「耶和華的名是應當稱頌的,從今時直到永遠!從日出之地到日落之處,耶和華的名是應當讚美的!」(詩一一三2-3),這段經文是指神的名在時間和空間上同時當受稱頌讚美;而本詩只強調神的名「在全地」何其美。

「全地」是以人為主體,神說:「我造地,又造人在地上。」「祂創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。」(賽四十五12上、18下)。可知「祢的名在全地何其美」,是讚美神的慈愛如何善待萬民。

4.神榮彰顯於天(1下)

此句似有突兀,乃詩人匠心獨運,至少包括三點動機:

a.表明「耶和華我們的主」是創造宇宙萬物的神。

b.營造天上與地上強烈的對比:在天上,諸天訴說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段,天上萬象都服從神的命令,成全祂的旨意,稱頌耶和華;但是,地上仍有「仇敵和報仇的」不順服神。作者用強烈的對比,越給人鮮明的印象。

c.預作伏筆:作者善於設景造情,景物的描寫為要顯示人物心理。第二節已顯出,對於神創造宇宙萬物,嬰孩真情流露,自知讚美神;而敵人,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂(羅一21)。

二、敵人不尊主名為聖(2)

本段以「嬰孩和吃奶的」「仇敵和報仇的」為對比。前者是童騃性,天真無邪;後者是世故性,故意不識神。兩者認知型態是衝突的,而且幼弱的嬰孩居然使強大的敵人「閉口無言」,又產生嘲弄的效果。

主耶穌教導門徒禱告要說:「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上」,從這禱告三願,也足以明瞭神對人的心願。

若人人皆尊主名為聖,則神國建立在地上,然後神的旨意在地上暢行無阻,如同行在天上;但是地上仍有仇敵和報仇的存在,就是撒但和屬撒但一會的人,他們是不虔不義、阻擋真理的人,於是乎,神為了敵人的緣故,運用祂奇妙的作為,使仇敵蒙羞,顯出神的智慧與榮耀。

1.藉嬰孩敗壞仇敵

本節「嬰孩」泛指虛心、謙卑、卑微、軟弱的人(太十一25,十八1-4;林前一26),這些嬰孩都是神的子民,渴慕靈奶的從吃奶的口中要讚美神。可是本節的「嬰孩」可以理解作「耶穌基督」;當然,所有的嬰孩未必都是指耶穌,但是所有的嬰孩中,有一位是耶穌,因祂曾道成肉身,降生在世上,因此,以賽亞先知預言基督降生要治理神的國,直到永遠,特別強調:「因有一『嬰孩』為我們而生,有一子賜給我們。」

自從撒但引誘始祖犯罪,牠同時也是神和人的仇敵,神對撒但說:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟」。由女人的後裔興起救主,要敗壞魔鬼計謀,完成救恩。 

2.克敵利器

嬰孩有清潔、正直的本性(箴二十11),更具有謙卑溫柔的特性(參:詩一三一1-2),但常受人歧視。而道成肉身的耶穌,祂是「柔和謙卑」的人(太十一29),祂「既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸於父神」。

基督以柔和謙卑、順服神旨意完成救恩,敗壞掌死權的魔鬼,是魔鬼始料不及的,這就是神的智慧(參:林前一21)。保羅與撒但爭戰的兵器,也是運用「基督的溫柔、和平、勸人」,就可以攻破它堅固的營壘,使人順服基督(林後十1-5);彼得也勉勵世人:「你們就是為義受苦也是有福的,不要怕人的威嚇,也不要驚慌,只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,『以溫柔、敬畏的心』回答各人。」(彼前三14、15)。

3.從嬰孩口中建立能力

馬太引用本節卻說:「祢從嬰孩和吃奶的口中,完全了讚美的話」(太二十一16)。根據七十士譯本是「祢從嬰孩……口中預備了讚美」;而希臘文「預備」二字,有「完全」的意思,所以譯為「完全了讚美」。

讚美就是能力,神從嬰孩讚美的口中顯出能力,使仇敵閉口無言,使神的國臨到人身上(路十一20)。嬰孩的讚美是能力,因為從其清純正直的心靈,喜歡、承認神的存在,發出讚美神之聲,是神所喜悅的。所以,我們的讚美要有能力,必須變成小孩子的樣式,跟神有正常、親密的關係,就是把「耶和華我們的主」實際落實在我們的生活中,如同約沙王,設立歌唱的人頌讚耶和華,就能打敗敵人,其前提是「信耶和華你們的神就必立穩,信祂的先知就必亨通」。

使徒時代初期,信主的人「讚美神,得眾民的喜愛,主將得救的人天天加給他們」,是他們平時過著敬神愛人的生活,存著「歡喜、誠實」的心用飯、讚美神;保羅和西拉在監獄裏,半夜唱詩、禱告讚美神,這個讚美就產生莫大能力,引領禁卒一家受洗歸主。(下期待續) 




作者: 言成
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 06/01/1994
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