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黎為昇
經文進度：腓立比書三章9-11節
信仰的本質在於內在的信
保羅之前在第8節論到如何有喜樂的人生，就是要有獲利的人生，且獲利的來源不再是從世界或是從眾人的讚賞而來，而是從基督獲得利益；換句話說，就是認識信仰的根源乃是──得著基督。
信是真實信仰之核心
要如何認識基督呢？就是看清真實的信仰其核心為「信」。第9節中，保羅說「我被發現是在祂裡面」的「 發現」，意思是藉由刻意找尋、或是不經意發現而獲悉某物的位置。2保羅用被動的「我被發現 」，很可能是後期古典希臘文中的用法，意思是「事實的結果是～，或是顯出來實在是～」，3表達了保羅生命的結果或是所顯現出來的結果便是在基督裡4；換言之，保羅以認識基督為優先，他便是「得著基督」與「顯出來是在基督裡」的人。
另外，因為現在主動分詞的「有 」5，與「沒有我自己從律法而出的義」中的「我被發現」，及第8節「我得著基督」中的「 我曾得著」互為同時發生的動作；換言之，當保羅論及他得著基督與「被發現是在祂裡面」的時候，即同時發生「沒有我自己從律法而出的義」以及「這從神而出因著信的義」這件事。
「從律法而出的義」正如上一篇第三章第6節所解釋的，是指當一個人因遵守或實踐摩西律法所要求的事，便認為如此便可在神面前建立自己的義。此處保羅再用「 我自己的」的形容詞6，強調沒有屬於我的義；原本的「 義」有做神所要求的行動之意，如今「沒有我自己的義」，可不是說保羅不再做神所要求之事的行動，而是不再有「從律法而出的義」，不再有藉由做神所要求的事而建立自己的義，企圖賺取他認為該從神那裡應得的讚許，但骨子裡仍是以滿足個人需要為實。
第9節最後一句的「這從神而出因著信的義」正好與「從律法而出的義」作個對比，是指某人做神所要求的事，其動機是因信心而出的行動，正如雅各所說的「你們看，這信心是與他的行為並行，而且出於行為這信心才被實現（直譯）」（雅二22），其動機是為了要討神喜悅。換句話說，這義是因為神回應人的信心所賜下的義，也就是神賜給相信基督的人「與神和好」與「蒙神悅納」的恩典。
「從律法而出的義」就好比在社會工作，表現傑出就有功勞一樣。而「這從神而出因著信的義」，就好像在家裡的家人，作母親的不會因為付出比別人還多，就認為自己有功勞一樣，而是無怨無悔的付出。
因此，有些事看起來很有意義，似乎也是神所期待的事，但卻無法產生存在的價值，乃是與當事者的心態有關。假若我們忽略這些事的核心意義，只是做出神所期待的事，卻沒有符合神期待的生命，這就好像沒有鑽戒的盒子，價值實在有限。
正如亞伯的祭與該隱的祭的差異，亞伯的獻祭是因著信，也就是與神有深入的互動而產生自發性的回應神，他便有以取悅神為核心的生命，獻祭的行動符合神的期待而有永存的價值；該隱的獻祭僅僅是用自己的思維與生活習慣所產生的行動，他不在乎神想什麼？神喜歡什麼？很自然地，他的獻祭就會淪為本能的行動，與信心無關。
基督的信實與信心的關係
希臘文的 有「信」與「信實」兩種意思，所謂的「信」，有相信到完全信任與依賴的程度；而「信實」則是指某人有能夠被人信賴的特質。「這從神而出因著信的義」與「這藉著基督的信實」互為同位句，換句話說，這兩件事是一體兩面的事實。
保羅在《羅馬書》中，證明凡有血氣的人，沒有一個人能在神面前藉著行律法稱義（羅三20）之後，又說「但現在在律法以外神的義已被顯明，被律法與先知所證明（直譯）」（羅三21）；這條法外施恩的路，就是接著在第22節所說的「神的義，藉著耶穌基督的信實到一切相信的人身上（直譯）」。此處論及兩件事，第一，神的義不再從無法被人稱義的律法顯明出來；第二，這樣法外施恩的方式仍要有聖經的根據。
神救贖的計畫以應許為根本，因此保羅在《羅馬書》開宗明義論及福音時，他說：「這個（指福音）是先前蒙應許的藉著祂的眾先知在聖經裡」（羅一2），其中保羅用「 （它曾預先蒙應許）」這字，更有強調福音的基礎乃是預先被先知所公開宣告的應許，並且未來神必定成全。換言之，什麼是福音？福音不是只有好消息而已，它必須要帶有預言性或應許性，一定是神在舊約聖經中曾透過先知所預言的應許。這樣的安排有兩個層面：
第一、神的義顯露出來的方式，乃是藉著基督的信實來完成應許，以應驗神部分救贖的計畫，也是最核心的計畫，藉此使相信耶穌基督的人，能夠有信心因著相信基督的信實，而持續地相信神所說的話是不變的，並且相信那些尚未應許的事必能應驗。
第二、要藉由人相信對神所應許的預言，以信心的行動來等候神應許的實現，藉此換取被稱義的地位，得著與神和好、蒙神喜悅的驗證。
真實的信仰要伴隨著復活
之前保羅在第8節中，談到認清信仰的根源就是得著基督時，曾提及要以「我主耶穌基督的認識為優先」，在第10節裡，保羅繼續補充什麼是「耶穌基督的認識」。信仰不只是靜態的理解，更需要動態的實現，保羅用「認識祂」作為真實信仰的核心，表達出認識祂不能僅停留從教義或理性理解的方式去認識。
所謂的「 認識」是指擁有關於某事或某人的資訊，保羅以帶有冠詞所有格的不定詞，用來表達這動作或狀態的目的，這樣的描述方式，7說明「 認識祂的目的」，包括「 並且」之後所接二個直接受詞，點出「認識祂」的目的是為要認識「祂復活的大能」，並且認識「祂苦難的團契」。
重生的復活
之所以保羅要腓立比教會去認識「祂復活的大能」，乃是因為保羅認為「耶穌的生」不是從馬利亞懷中生出開始的，而是始於復活的時候，因此保羅在彼西底的安提阿證道的時候說：「神已向眾子──我們實現這個（指應許）之前，使耶穌復活，也正如詩篇第二篇所記：『你是我的兒子，我今日生你』（直譯）」（徒十三33）。
既然耶穌是那些「睡了之人的初熟的果子」（林前十五20），當祂復活時，祂被生出，同樣地，當我們受洗的時候，也就是我們復活之際；在神的眼中，我們不朽的生命從此時才開始，這也就是「永生──永恆的生命」。因此保羅說：「在洗禮中與祂同埋葬，也在其中你們一起被復活，藉著神作為的信實，使祂從死裡復活（直譯）」（西二12），我們稱之「受洗的復活」，或是「重生的洗」（多三5）。
效法主死的復活
接著，是要認識「祂苦難的團契」。所謂的「 團契」，意思是與人聯盟是因為彼此有緊密的關係，或一起從事熱衷的事。之前保羅稱腓立比教會是「為了福音的團契」（腓一5），意思是他們彼此在主的福音上，分享物資、興趣、人生目標與願望，並且在為了福音擴展的事上一同努力，共同成為生命共同體。
此處保羅所說的「祂苦難的團契」，其意思是主耶穌為了復活受苦，以致於戰勝死權成為復活之人的初熟果子，所以每一位已歷經重生之洗的人，也要像基督一樣，為了復活而受苦，戰勝罪惡過得勝的生活，也因為這樣的受苦需要倚靠主耶穌基督方能得勝，因此他或她便需要邀約復活的主成為生命更新的助力，而與基督成為聯結緊密的生命共同體。
換句話說，要加入「祂苦難的團契」，其目的就要成為保羅所說的「被形成類似祂死的樣式」。其中的「 形成類似的樣式」，是指與某物在外觀或本質上追求一致，簡單說就是效法主的死。然而此處保羅用被動語態分詞的 ，可能是要提醒我們，不是靠我們的努力就可以效法基督的死，而是要神的幫助使我們靠著主的能力，漸漸追求與主死的樣式相似。簡言之，神會按照耶穌的死為範本來塑造我們，如之前在第二章8節裡，保羅論述耶穌基督所說的：「祂謙卑祂自己之前成為一順服者直到死，且是十字架的死。（直譯）」，耶穌是那樣地順服與捨己。
末日的復活
最後保羅在第11節論到「或許我能到達進入復活從死而出」。很顯然地，這是指末後復活一事，當中的「 到達」，意思是抵達目的地或是達到某個目標；保羅並用「 或許」，表示他還不是百分之百的肯定他是否能經歷從死而出的復活。這可不是指他不相信復活，也不是指他對得救沒有把握，若是如此，那麼他之前論到自己究竟要選擇繼續活著，還是要選擇「離開並與基督同在」而陷入兩難之間的說法（腓一22-23），便自相矛盾了。
此處保羅之所以說「或許我能到達進入復活……」，是指他不肯定主耶穌再臨的日子是否發生在他死之後，假若如此，那麼他「進入復活」的方式便不是直接從肉體變化成靈體，而是要先「從死而出」然後再復活。換句話說，在他的思維裡，他或許仍有不必經過死亡，在基督再來時肉體仍然活著的可能性，所以當他說這句話的時候：「然後我們這活著還存留的人與他們同在一起，被突然提走在雲裡到空中為了與主相遇。（直譯）」（帖前四17），他用了「 我們」，將自己也包括在毋需透過死，身體便能改變復活的那一類復活的人之中。
結語
我們若將《腓立比書》第三章1至11節的經文再細細回想，就可以發現，若想沿著保羅的舊路來獲取喜樂的祕訣，就是企圖以建立自己的義的方式來獲得滿足的喜樂，這條路是勢必行不通，至終只是透過被扭曲的信仰，暴露出一個以賺取、競爭與比較為手段的生命。直到後來保羅被主揀選，效法主死的方式過順服、捨己與受苦的道路，為了得著基督而為主損失一切，將萬事視為糞土，他才能從效法基督之中真正得著平安與喜樂，否則任何信仰最終只是淪為被世界桎梏的另一戰場而已，您說是嗎？
參考書目：
原文聖經部分
1.希臘文聖經Nestle-Aland 27th edition, Novum Testamentum Graece, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2001.
希臘文字典部分
1.Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3rd ed.) . Chicago: University of Chicago Press.
2.Kittel, G., Bromiley, G. W., & Friedrich, G. (Eds.). (1964–). Theological dictionary of the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
3.Louw, J. P., & Nida, E. A. (1996). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.). New York: United Bible Societies.
4.Newman, B. M., Jr. (1993). A Concise Greek-English dictionary of the New Testament. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft; United Bible Societies.
5.Swanson, J. (1997). Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Greek (New Testament) (electronic ed.). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
希臘文文法部分
1.J. Gresham Machen, 呂榮輝、戴紹曾譯，《新約希臘文》（第四版），高雄：聖光神學院，1983。
2.Burton, E. D. W. (1898). Syntax of the moods and tenses in New Testament Greek. Edinburg: T&T Clark.
希臘文註釋參考書
1.Wuest, K. S. (1997). Wuests word studies from the Greek New Testament: for the English reader. Grand Rapids: Eerdmans.
註：
1.經與BHS希伯來聖經直譯為中文，因此筆者所譯出的經文便忽略中文的流暢與文雅。
2.本文的字義皆出於希臘文原文字典，書目請參見本文末所列的參考書目。
3.類似的用法見於《加拉太書》二章17節「若尋求在基督裡稱義，我們自己仍為罪人，難道基督是罪的僕役嗎？（直譯）」。
4.Wuest, K. S. (1997). Wuests word studies from the Greek New Testament: for the English reader (Php 3:9). Grand Rapids: Eerdmans.
5. 是動詞「 有」的陽性單數主格之現在主動分詞。
6.之所以用陰性的「我自己的」，乃是要形容後面的陰性名詞「義」。
7.帶有所有格冠詞的不定詞，有一連串的用法，它用於舊約七十士希臘譯本（Septuagint）與新約，來表達目的、結果、解釋，或甚至如動詞的主格或受格一般。Burton, E. D. W. (1898). Syntax of the moods and tenses in New Testament Greek (3rd ed., p. 157).Edinburg: T&T Clark.
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