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黎為昇
經文進度：腓立比書三章17-21節
效法保羅的內涵
保羅在第17節一開始就以兩個現在命令式，要腓立比教會的同靈不斷地、持續地、重複地做兩個動作，第一個是「 你們要成為」，來要求他們要成為他的「共同模仿者」；第二個是「 你們要留意」，要他們留意「這些如此行的人」。「 留意」，意思是持續密切地、或專心地注意著某人或某物之意。2
所謂的「 共同模仿者」，其意是以一個模仿者的姿態加入其他人，就好像有些年輕人想要加入某歌迷俱樂部，他就會模仿其他已加入者的裝扮一樣。而「這些如此行的人」也就是已經成為保羅的「共同模仿者」的這些人，也成為其他人的「 榜樣」。然而此處的「 一榜樣」是單數，而之後同為直接受格的同位語竟是複數的「 我們」，而且這個「我們」也包括保羅在內，因此這一個「榜樣」也是保羅的「榜樣」。換言之，雖然保羅說要成為「我的共同模仿者」，言下之意是指你們要效法保羅的意思，但保羅自己也是模仿者，因為他也必須效法基督，以基督作為他模仿的榜樣，正如保羅在其他書卷所說：「你們要成為我的效法者，正如我也是基督的效法者一樣（直譯）」（林前十一1）。
保羅要腓立比教會的同靈效法這些已經效法保羅的這些人，除了於上文第三章7-14節保羅所提及他是如何調整生命的價值觀、如何認識信與復活乃是真信仰的核心，以及如何追求持續的屬靈生命成長，並且也在第20節之後，提及所謂那種與基督相交的生命，追求與天上公民的身分相配的人生態度和生活方式。保羅之所以如此聲明，乃是因為在教會裡，已經有一批成為第18節所提及的「基督十字架的仇敵」。
放任的自由最快樂？
當時在教會中，有人高舉自由意志的論調異軍突起，這些人是靈智派或稱諾斯底主義（Gnosticism）的前身，他們企圖把信仰加上希臘人的理智，成為一種哲學的理論。他們的立論要點如下：
第一、宇宙有兩個不同的真體──靈和物質：靈屬於善，物質屬於惡。
第二、世界是從有瑕疵的物質所創造出來，罪與邪惡的事自然存在這個世界。
第三、人的身體是物質也必然是惡；無論人怎樣去改善，身體始終是惡。
因此，他們主張因為身體本身是惡，無論用它做甚麼壞事也不要緊，這些只會影響自己物質的身體，而物質是不重要的，重要的是心靈不受影響就好。甚至還有一派人認為，人除非經歷了人生所有經驗，包括任何慾樂、享受等善和惡在內，否則他不能稱為一個完全的人。他們主張人有責任躍身進入罪惡的深淵，同時也要努力攀登道德的高處。
為何保羅說他們是「基督十字架的仇敵」？而且還要流淚地說：他們曲解了基督徒的自由原則？實乃因為他們堅持一切律法已失效，而基督徒可以做任何想做的事。他們曲解基督徒的恩典教義，自認為神的恩典是浩瀚廣闊，足可以包容各種罪惡，人可以隨意犯罪而毋須恐懼，因為神的愛能寬恕一切。他們用似是而非的理論替他們的惡行申辯，並且把最美麗的東西加以醜化，作為他們行惡的根據，引誘人加入他們的行列，企圖左右多數人來形成群體思想的主流。
第18節的「 流淚」，指的是哭出聲的哀慟。保羅之所以哀慟，乃是因為這些人原本都是屬於基督的人，如今他們卻成為「基督十字架的仇敵」，也就是他們所主張的觀念與思想，以及他們的言行舉止，正是傷害了因十字架救恩所承受的新約，使神與人和好的關係被破壞殆盡。
自由不等同於放縱
保羅在第18節形容這批人的神是「肚腹」，所謂的「 肚腹」就是整個消化器官，包括胃與腸；以廣義的角度來看，代表肉身生命的一切慾望。「這些人的神是肚腹」，意即以滿足肉身慾望作為生命的最主要的生活目標。
另外保羅在第19節又說到他們：「以他們在羞恥之中為榮耀」。「羞辱」和「榮耀」的意思相反卻放在一起，使這句話呈現出非常矛盾的說法。有關「 羞辱」一詞，在新約共出現六次，除了有感到尷尬而產生的「羞慚之感」（路十四9），或是指來自他人輕藐污辱的「羞恥的事」（來十二2）之外，其餘四次皆含有強烈的道德意味，也就是因犯罪而產生的羞恥感（林後四2；腓三19；猶13；啟三18），因此「以他們在羞恥之中為榮耀」的意思，是指用錯謬的思想來欺騙自己的良心，使他們原本應該引以為恥的事，反而成為引以為榮的事。
放縱的自由不能給人真快樂，因為人對「肚腹」的慾望求得愈多，就好像在下坡的路上加油門，直到車速失控時，我們反被慾望支配、束縛，自主性就愈脆弱，更沒有辦法過內心深處認為正確與應該的生活。按耶穌的說法就是另一種奴役，就是人成為罪的奴隸（約八34）。這是深入到生命深層的問題，與被哪個人限制、被社會制度所桎梏、或是被哪個政府統治無關，而是回到人最根本的生命問題。
因為當人犯了罪便與神隔絕，如此便失去神的形象與樣式，勢必擺脫不了罪的纏累。這種奴役是最殘酷的，將無法避免總有一天生命會結束的問題（傳七2）。接著人也不知不覺被罪左右他的行動，容易被慾望、任性所主宰，連帶地，人的價值觀也被扭曲，不會輕易滿足於現狀，不滿足的感覺束縛人的心，使人無法得到真喜樂，因為看得到不一定得到，得到了又會有新的需要。難怪一個內心被慾望所束縛的人，正如神所形容的迦勒底人一樣，「他擴充心欲好像陰間，他如死亡不能知足（直譯）」（哈二5）。
簡言之，當一個人被自己順從罪性的慾望主宰了自我，他所行的一切便以滿足這慾望為生命最高目標，以致於他生活也是以此為主要內容。因此保羅才會在第19節說到，他們是「將心思置於地上之事的人」，也就是他們認真所考慮的事，是屬地上的，而這地上的事就如「淫亂、污穢、情慾、邪惡的慾望、和貪婪，那就（指貪婪）是偶像崇拜（直譯）」（西三5）。
不要被變調的自由思想所矇騙
最後，保羅指出「這些人的結局是滅亡」。「 結局」是指有一段時間的結束點或結果的意思；而「 滅亡」的意思，是指導致一個人或物體或建築物被破壞，其內涵就是「離開主的面和祂權能的榮光」（帖後一9），也就是第二次的死，與神永遠的隔絕。
換句話說，保羅提醒他們，不能片面看神慈愛的面向，更要兼顧「神是烈火」公義的面向，如此，真理才能使他們得真自由（約八31-32）。所以真理可以解決罪所轄制的問題，必須包括兩個基本層面：
第一、要先接受主的道，願意被真理所降伏與約束。以主的道為絕對的標準，能將內心所隱藏的罪性呈現出來，知道自己已經被罪所宰制。
第二、要有遵行主道的能力，也就是靠著聖靈得著勝過罪與死的能力。否則知罪只是加添更多苦楚與換取更多的挫折而已，那只是人生理論，無法成為解決人生問題的標準。
參考書目：
原文聖經部分
1.希臘文聖經Nestle-Aland 27th edition, Novum Testamentum Graece, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2001.
希臘文字典部分
1.Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3rd ed.) . Chicago: University of Chicago Press.
2.Kittel, G., Bromiley, G. W., & Friedrich, G. (Eds.). (1964–). Theological dictionary of the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
3.Louw, J. P., & Nida, E. A. (1996). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.). New York: United Bible Societies.
4.Newman, B. M., Jr. (1993). A Concise Greek-English dictionary of the New Testament. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft; United Bible Societies.
5.Swanson, J. (1997). Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Greek (New Testament) (electronic ed.). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
希臘文文法部分
1.J. Gresham Machen, 呂榮輝、戴紹曾譯，《新約希臘文》（第四版），高雄：聖光神學院，1983。
註：
1.筆者為了忠於原文，所引用的經文均直接從Nestle-Aland 第27版希臘文聖經與BHS希伯來聖經直譯為中文，因此筆者所譯出的經文便忽略中文的流暢與文雅。
2.本文的字義皆出於希臘文原文字典，書目請參見本文末所列的參考書目。
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