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 (聖靈月刊第468期2016年9月)
靈修小品:聖經中的「以馬內利」

恩沛


一、前言

一般人寫信給平輩時,結尾祝福語常使用「順頌安好」。但是基督徒在寫信給信徒時,卻常使用「順頌以馬內利」作為結尾祝福語。「以馬內利」這語詞是出於《聖經》,而且是希伯來文的音譯,但是一般人通常不清楚這是什麼意思。至於基督徒,除了瞭解這名詞是「神與我們同在」的意思,對於這名詞的出處、原始意涵,神同在的好處,以及如何方能得神的同在?可能不十分瞭解。以下擬根據《聖經》來探討上述「以馬內利」的問題。

二、以馬內利的意義

「以馬內利」是希伯來文,英文的音譯是immanuel。這是一個「複合字」,其中immanu的希伯來文,意思是「與我們同在」,而el的希伯來文意思是「神」,所以「以馬內利」的意思是「神與我們同在」。

「以馬內利」這名詞在《聖經》中,總共出現三次,其中二次在《舊約聖經》「賽七14,八8」,另一次在《新約聖經》「太一23」。要明白「以馬內利」的意義,須看這名詞出現的上下文。茲將其意義大略說明如下。

(一)先知預言必有童女懷孕生子,要給他起名叫「以馬內利」

猶大王亞哈斯在位的時候,亞蘭王和以色列王聯合攻打耶路撒冷,亞哈斯和百姓都十分害怕。神差遣以賽亞先知去安慰亞哈斯,要他能相信神,因為有神的同在,敵人將無法害他。雖然亞哈斯不願相信,神仍要賜給他「兆頭」,使他有機會悔改。神要先知告訴他說:「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利」(賽七14)。「兆頭」希伯來文的意思是記號,這是一個特殊的記號。

這「兆頭」有雙重的應驗:(1)對當時的人而言,「必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利」,是指不可能的事,因有主的應許,將會成為可能。也就是神要藉著這孩子的名字,使亞哈斯能得到信心,知道有「神的同在」,國家一定會得到拯救。(2)對後代的人而言,是預言神道成肉身來到世上,是指耶穌的降生。「必有童女懷孕生子」指童女馬利亞,因聖靈臨到身上而懷孕生子(路一35)。這原本是不可能的事,因有主的應許,將會成為可能。「給他起名叫以馬內利」是指耶穌的降生,人要稱祂的名為以馬內利(太一23),這是「神與我們同在」的最佳證明。

(二)「以馬內利的地」是預言全地是屬於耶穌所有

神對以賽亞先知說,雖然亞蘭王和以色列王聯合攻打猶大國,但在短時間之內,亞蘭國和以色列國將被亞述王攻陷(賽八4)。神應許要保護猶大國,但亞哈斯王拒絕接受「以馬內利」的兆頭,對神沒有信心,想要依靠強國亞述。結果未蒙其利先受其害,主必使大河翻騰的水猛然沖來,就是亞述王必漫過一切的水道,漲過兩岸;必沖入猶大,漲溢氾濫,直到頸項(賽八7-8)。也就是由於猶大王不相信神,亞述將要大舉入侵猶大國,只剩下首都耶路撒冷(王下十八13);如同大水淹到頸項,只剩下腦袋還在水上。

《中文和合本聖經》記載:「以馬內利啊,他展開翅膀,遍滿你的地」(賽八8)。而《希伯來文聖經》的記載是:「他展開翅膀,遍滿你的地,以馬內利啊。」倘若依據《希伯來文聖經》來作解釋,有下列兩個特色:(1)「他展開翅膀,遍滿你的地」是接續《以賽亞書》第八章第7節,用來形容亞述王的攻擊。亞述大軍像隻大鳥張開翅膀,遍滿整個猶大國的領土。(2)「以馬內利」是用來形容「地」。「你的地」是猶大地,這裡用「以馬內利的地」來形容。神的預言在此有雙重的應驗:第一,對當時的人而言,表面上,「地」是屬於君王的,所以是猶大王亞哈斯的地。實質上,地是屬神所有,是神的產業(利二五23)。「神仍與百姓同在」,神仍眷顧猶大地,因為這是神的土地。第二,對後代的人而言,「以馬內利」也是預言耶穌的降生。耶穌要為大,稱為至高者的兒子;主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作萬王之王、萬主之主,直到永遠(路一31-33;提前六15)。所以「以馬內利的地」是指全地是屬於耶穌所有。

當百姓遭受滅亡之際,他們向神呼求。他們是與神立約的民,是神的子民,神就差派使者進入亞述營中擊殺敵人(王下十九35),拯救百姓脫離敵人的攻擊。原來亞述不過是神手中的工具,是用來管教神的選民(賽十5-6)。當他們想要毀滅猶大,違背神的意旨,神就起來攻打亞述(賽十15-16)。以賽亞先知明白「神同在」的重要性,因此他說:「任憑你們同謀,終歸無有;任憑你們言定,終不成立。因為神與我們同在」(賽八10)。當神與猶大同在,猶大不會被敵人毀滅。神是掌管天地萬物的神,所以當我們遭逢各樣苦難時,我們要祈求神與我們同在,祂會解決我們的困難。

(三)耶穌要稱為「以馬內利」

天使告訴約瑟,要給孩子起名叫「耶穌」,因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來(太一21),所以「耶穌」就是救主的意思。但又為要應驗主藉先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱祂的名為以馬內利(太一23)。為何名字叫「耶穌」,又要稱為「以馬內利」?這是表明「耶穌」與「以馬內利」有密切的關係,只有藉由耶穌寶血的救贖,方能使原本與神為敵的人,再度得到「神的同在」。

人最大的福分,就是有「神的同在」。當有神的眷顧與護庇,我們就能得享平安,所以「以馬內利」是每位信徒的盼望。耶穌是道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理(約一14)。今日我們無論在哪裡,有兩三個人奉耶穌的名聚會,那裡就有耶穌在我們中間(太十八20)。我們在世的時候,倘若能遵守耶穌的教訓,祂就常與我們同在,直到世界的末了(太二八20)。

(四)「以馬內利」是強調神一直都與我們同在

在以賽亞先知以前,神就已經透過各種方式來表達,祂會與以色列民同在,這就是「以馬內利」的意涵。神是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神(出四5),祂不但要與以撒(創二六3)、雅各同在(創二八15),也要與他們的後裔同在。所以《聖經》中記載,神要與約瑟(創三九2)、摩西(出三12)、約書亞(書一5)、大衛(撒下七9)、所羅門(王上八57)同在。當百姓在曠野的時候,神藉著雲柱、火柱、約櫃與百姓同在,並引導和保護百姓,使他們一無所缺(申二7)。當會幕建造完成,成為神的住所,神可以住在百姓中間,時常與百姓同在(出二五8)。神與人立約的內容,也與神的同在有關。例如《聖經》中常記載:我要作他們的神,他們要作我的子民(申二九13;出十九5;代上十七22)。有神的同在,祂必不撇下百姓,也不丟棄百姓。所以百姓就可以不要懼怕,也不要驚惶(申三一8)。

在以賽亞先知的時代,神差遣他去安慰亞哈斯,先知說神要給王一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。這是指神是守約的神,「過去」祂不斷保護以色列百姓;「現在」祂會與百姓同在,繼續保護以色列百姓。而且這也是預言,「將來」必有童女懷孕生子,就是耶穌要成為肉身來到世上,祂要永遠與信徒同在,要眷顧和保守信徒。

所以「以馬內利」是強調,不論在「過去」、「現在」,以及「將來」,神都一直與我們同在。耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的(來十三8);祂都一直與信徒同在。

三、神同在的好處

神是造物主,耶和華──我們神是獨一的主(申六4)。祂要作萬王之王、萬主之主,直到永永遠遠。所以有神的同在是信徒蒙福的祕訣,也是信徒與地上的萬民有分別的記號(出三三16)。

當神揀選摩西成為以色列人的領袖,要帶領百姓出埃及時,摩西對神說:「我是甚麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」神對摩西說:「我必與你同在」(出三10-12)。因為有神的同在,所以摩西就願意承擔領袖的工作。後來,百姓造了一隻牛犢,向它下拜獻祭,犯了大罪得罪神,祂就不願意與百姓同去迦南地。因為他們是硬著頸項的百姓,神恐怕在路上把他們滅絕(出三三3)。摩西一再向神禱告,希望神能與百姓同行。因為有神的同行,百姓依然忌妒、吵鬧、爭權,從此沒有神的同行與幫助,摩西獨自一人將無法處理眾民之事。後來,神垂聽摩西的禱告,願意親自和摩西同去,使他得安息(出三三14)。

在掃羅當王的時期,非利士人與以色列人爭戰。因為非利士有一個巨人名叫歌利亞,掃羅和以色列眾人都極其害怕。後來,年輕人大衛自己求要與歌利亞爭戰,他用手從囊中掏出一塊石子來,用機弦甩去,打中歌利亞的額,歌利亞就仆倒死了。大衛為何不怕巨人歌利亞?因為他明白:「又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡」(撒上十七47)。有神的同在,就能打敗強敵。

今日信徒活在世上,是在打一場屬靈的戰爭。我們是與天空屬靈氣的惡魔爭戰(弗六12),牠如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人(彼前五8),而且牠在神面前晝夜控告我們的弟兄(啟十二10),目的是要使信徒無法進入天國。信徒帶有肉體,常是軟弱無力,若憑自己的力量將無法戰勝兇惡的敵人魔鬼。但耶穌必勝過牠們(啟十七14),祂必作王直到永永遠遠(啟十一15)。所以信徒要倚靠耶穌,祂在天上不斷地替信徒祈求(來七24-25)。信徒也要倚靠聖靈的能力,祂親自用說不出來的歎息替我們禱告,是照著神的旨意替我們祈求(羅八26-27)。我們不要自己去爭戰,是要倚靠主耶穌與聖靈的能力來爭戰,相信只要有神的同在,就能打敗強敵魔鬼,可以過得勝的生活。

四、要如何方能與主同在?

與主同在就是要與主同住,是內在的相交,是更深、更親密的往來,是生命的改變,是主耶穌的生命成為我們的生命。要如何行方能與主同在?茲簡述如下:

首先,我們要相信主耶穌。凡不相信耶穌者,就沒有「祂的道存在心裡」(約五38)。「存在心裡」的希臘文意思,就是在你們裡面居住。在屬靈的國度中,我們只能選擇與耶穌同住,或是與污鬼同住。例如我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。既是這樣,就不是我做的,乃是「住」在我裡頭的罪做的(羅七17-20)。當我們心靈的房屋空閒,沒有耶穌同住,污鬼便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去「住」在那裡。我們末後的景況將比先前更不好(太十二43-45)。所以我們要相信主耶穌,要選擇與耶穌同住,要由耶穌來作主人,願意凡事聽從祂的吩咐,使主的生命能在我們的生命中滋長。

其次,我們要得到聖靈。耶穌升天以前,為了不撇下信徒為孤兒,祂要常與信徒同住,就另外賜下一位保惠師,就是真理的聖靈,叫祂永遠與信徒同在。聖靈乃世人不能接受的,因為不見祂,也不認識祂。我們卻認識祂,因祂常與我們同在,也要在我們裡面。當我們得到聖靈,我們就知道耶穌在我們裡面,我們也在耶穌裡面(約十四16-20)。

然後,我們要領受聖餐。聖餐禮是聖禮,原本屬物質的無酵餅和葡萄汁,在祝謝以後,為何能夠成為耶穌的肉和血?這具有奧祕性,要單純憑信心接受。一方面是神所應許的話語,一方面是聖靈的能力,能使物質的無酵餅和葡萄汁成為耶穌的肉和血。在聖餐禮中,信徒吃耶穌的肉、喝耶穌的血,就常「住在」耶穌裡面,耶穌也常「住在」他們裡面(約六56)。

再者,我們要遵守神的命令。《聖經》云:「耶穌對信祂的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒」(約八31)。「遵守」是指住在,「道」是指話語,所以我們要遵守神的話語,就是常「居住」在神的愛裡(約十五10)。有時我們認真做聖工,為主傳道、趕鬼、行異能,卻忽略靈修,無法遵守神的命令。倘若我們只用嘴唇尊敬神,心卻遠離神,無法與主同在,最終會被主棄絕(太七21-23)。

最後,要傳揚福音。主耶穌的心意是要我們「往普天下去,傳福音給萬民聽」(可十六15)。倘若我們能遵守主的教訓,盡力傳揚福音,主耶穌就常與我們同在,直到世界的末了(太二八19-20)。今日我們相信主耶穌,已經得到主的同在,但許多人沒有信主,未得主的同在。他們沒有平安,心靈沒有真正的得到滿足。所以我們要傳福音給他們,使他們能早日得到主的同在。

五、結語

「以馬內利」也就是「神與我們同在」,這是基督徒最大的福氣。我們信主以後,成為神的兒女,祂日夜與我們同在,保守與眷顧我們,使我們過著在地如天的生活。但有些信徒卻不願意與主耶穌同住,當主耶穌站在門外叩門時,他們不願敞開心門,不願迎接主耶穌進入內心(啟三20)。因為內心被物質填滿,自滿自足,自認為已經成功了;因此他們將主排除在門外,不須要任何來自主的教導。

信徒唯有主與我們同在,才能滿有屬靈的能力;因為離了主耶穌,我們就不能做甚麼。我們在生活上有主的同在嗎?我們在工作上有主的同在嗎?我們在婚姻上有主的同在嗎?我們在事奉上有主的同在嗎?有神與人同在,我們就能過著得勝的生活。在耶穌再臨的時候,我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇,這樣我們就要和主永遠同在(帖前四17)。神要與人同住,信徒要作祂的子民,神要作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了(啟二一3-4)。



參考書目:

1.哈里斯著,中華福音神學院譯,《舊約神學辭典》,台北:中華福音神學院,1995。

2.吳羅瑜編,《聖經新辭典》,香港:天道書樓,1996。

3.楊慶球編,《證主聖經神學辭典》,香港:福音證主協會,2001。

4.莫德著,劉良淑譯,《丁道爾舊約聖經註釋──以賽亞書》,台北:校園書房,2010。


作者: 恩沛
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 09/01/2016
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