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賴倉億
在「撒上二三1-14」這段經文中，描寫著大衛為了逃避掃羅王的追殺，繼續逃難到基伊拉和西弗的曠野之地。在這裡，我們發現大衛有幾方面的表現，明顯跟前面幾章所描述的略有不同，也可以說是大衛的長進。大衛被稱作是合神心意的人（撒上十三14），我們或許可以思考他在這幾方面的長進或經驗，好作為我們學習和效法的榜樣。
一.在愛心與付出上
之前單求己益→在「撒上二一1-2」中記載，大衛為了逃避掃羅王的追殺，流亡到祭司城挪伯之地。因為逃亡這件事發生的突然，使得大衛並沒有作充分的準備，於是在又疲累又飢餓的情況之下，為了自己的生存，大衛做了一件事，就是沒有求問神，以說謊來得到他所需用的。說到這裡，或者有人會想，大衛在這裡說了不是事實的話沒錯，但是他並無不好的動機，當時也是情勢所逼，不得已只好說出這種「白色的謊言」。因為假使大衛沒有這樣臨機應變，祭司亞希米勒若知道事實，說不定就不願意供給大衛，甚至也可能抓住大衛，直接押解給掃羅王了。以非事實的話來方便成事的想法，對一般人似乎是不怎麼要緊的，但是我們基督徒要想到，在聖經當中，神其實並沒有允准祂的子民以任何理由說謊。雖然大衛確實是情勢所逼，也無不良的害人動機，但是我們看這事情的結果。有一句話說：「我不殺伯仁，伯仁卻是因我而死」，或許也能符合此時的狀況，就因為大衛當初單單只想到自己的需求，並沒有進一步考慮到，一句所謂沒害人動機的謊話，最後竟然連累挪伯一城之人遭掃羅與多益的殺害，以致滅城（撒上二二13-19）。這就是罪的厲害，人給魔鬼留地步的後果。一個原本看似不要緊也不會妨害他人卻不符真理的決定，卻往往演變成最終無法以個人之力扭轉，又令人悔恨惆悵的發展，這就是罪的酵性。只是我們今天並非專門探討誠實與謊言，所以我們跟著經文往下看。
之後顧念他人→在這「撒上二三」前半段的經文記載中，其實大衛的處境並沒有比逃亡到挪伯城時還要好多少。但我們可以看到大衛，當他聽到基伊拉的同胞遭受刀兵之難的時候，卻願意馬上出手幫助，最後將基伊拉全城的人，從仇敵非利士人的手中救出。
教訓→我們可以發現這其間大衛的轉變。大衛經歷挪伯事件之前，本來眼中只見自己有難，心中只考慮自己，而犯下連累無辜者的過錯。然而他必然經過徹底的反省，這一點，我們可以從與這一段事蹟相呼應的經文中發現（詩五二）。在當中，大衛一方面用1-4節描寫多益的惡行，繼續在5-7節陳說惡人的後果，最後8-9節則是反省並立志。得見作詩者，曾反省了自己之前信心全失，而且沒有完全倚靠神，也沒有剛強壯膽而進一步顧念到他人，因而此時願意立志以神為力量，更重新下決心要在患難中倚靠主的心境意念。所以我們看到「撒上二三3」，當那些跟隨大衛的人，都還信心不足的說：「……尚且懼怕」的話，大衛卻已經能夠不受情境的影響，作出高貴並正確的決定，也因此終能彰顯出神的榮耀。大衛雖在患難被壓迫當中，仍然還想到其他跟他一樣遭遇的同胞；自己正面臨性命危險，卻能不猶疑地去幫助別人，這種態度豈能不讓我們想到人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的（約十五13）。也使我們知道人在自己都還不足的時候，卻願意關懷，甚至分享和付出，這乃是真施捨，是一種更完全且高尚的愛心。並非是等自己有了再說，也不是凡事都富足了、有餘了，才想到他人，可見大衛在這裡所表現出的愛心，是已經長進，更加完全，更合神心意。
二.在禱告與交託上
之前不常求問→其次我們可以發現大衛自「撒上二三」所記載，與之前不同的地方。自「撒上十八」大衛打贏歌利亞之後，經歷了迎娶掃羅女兒米甲的事件、殺非利士人取陽皮（十八章），從拿約開始逃亡（二十章），一直到避難至挪伯城（二一章），甚至到了所記的迦特王亞吉那裡（二一12-15）。我們並沒有發現大衛在這些事件當中，有特別提到他求問神的舉動。或許有人認為這種當然之事，聖經並不一定特別記錄。既是如此，這自然之事，又為何在「撒上二三」連三次特別提到呢？故而筆者願意單純體會經文的用意，以為之前大衛雖心中有神，但是在倚靠神的事上，表現卻不夠徹底。又加上遇著一連串的患難操練，信心逐步失落，也就更加注目於自己的困難，倚靠自己的方法。在大衛某階段的信仰生活中，在他自以為心中還有神的時候，他其實快忘了全然交託神這件事。我們可以從其他的經文裡，找著相當明顯的對照。回顧大衛逃亡到祭司城的時候，所說的一句話，大衛問亞希米勒說：「你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。」祭司說：「你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去。除此以外，再沒有別的。」大衛說：「這刀沒有可比的，求你給我」（撒上二一8-9）。現在我們回想，神當初使用大衛打敗非利士人，也就是那使大衛揚名的那一戰，其中大衛自己曾說的話，他對非利士人說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭；又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡」（撒上十七45-47）。數千年來，多少尋求神的人，曾經聽聞此話而倍受激勵、重新得力，甚至遙想是具有何等信心的神僕，才能見證這樣宏大的信心之語。可是，正是說了這些話的同一個人，不久之後，卻說了截然不同的另一番話語。同一個大衛，在這兩段經文中所記的信心差了多少呀！不禁使人感嘆人類的軟弱不堪，又驚覺於人在自己信心的認識上竟有著多少的盲點與缺欠。
之後事事求問→後來我們看到大衛轉變的原因，「撒上二二20-23」記載，當大衛知道服事神的眾祭司因自己而被害，此事大大衝擊了他，大衛知道自己的責任。他雖然一時失落了信心與交託，但畢竟還有悔改之心，經過此事的反省，察覺到自己不足之處，所以在二十三章基伊拉的事件中，大衛完全改變了他過往的態度，之前不常求問神的大衛，在這章短短期間，在2、4、10三節經文裡，就記載他連三次求告神。
教訓→人當然可以靠著自己的判斷行事，有時或可解決。但是人畢竟不比神，人常犯錯，甚至因錯誤的決定，產生了嚴重後遺症，所以有一句話說「百密一疏」或說「人有失足、馬有失蹄」，這就是形容人是不可能事事考慮完全或避免意外。《路加福音》十二章當中，主耶穌比喻中的那位無知財主──甚麼都計畫好了，就是沒計畫死亡，這是他的失算。「路十六」中那位與拉撒路相對的財主甚麼都有，但就是沒有一樣，就是神與真理，可那乞丐看似一無所有，卻擁有那最重要的神，這也是財主看似完美人生中的最大失算。
許多人想要發財過得好，卻反被愁苦刺透；想要發達有地位，卻失去家庭溫暖；想要擴大投資卻意外破產；想信任朋友，卻反倒被騙。這就是人生，也是人想要單靠自己的不足。但是獨一的創造主卻是完美、全能、全知且慈愛的。大衛的覺醒，是終於知道除了要自己努力，更重要的是必須凡事倚靠神。就像保羅所提醒我們的，今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神（提前六17）。也不能只以為自己心中有神就好，還要更注重禱告與交託、尊主為大，這才是完全之道。有部分信徒或許認為心中有神就好，禱告的次數不用那麼多，時間也不是重點，心誠就好，這樣長期下來，恐怕會重蹈大衛在「撒上二三章」之前的缺失。正是因為疏於常常親近神，以致漸漸遠離神，卻渾然不知，以致遭遇原本不需要遭遇的困難痛苦。大衛的信仰之路，我們已經看到了，也應當放在心中，避免再走那條曾經失敗過的路。
三.在憐憫與饒恕上
原可選擇以眼還眼→在「撒上二三5」，我們看到基伊拉全城蒙大衛救助。照理說，大衛是基伊拉全城人民的恩人，應該要回報大衛，就算不講回報，也應當幫助大衛。但這時非常意外地，神卻指示大衛說，基伊拉必將他交給掃羅王。講起來，基伊拉城對大衛所作的，就是一種忘恩負義的行為。對於忘恩者，甚至可以說以怨報德，恩將仇報的人，大衛是可以找他們算帳或計較的，因為大衛既有能力擊敗壓迫基伊拉城的非利士軍隊，當然也有能力報復或壓迫基伊拉全城的人，可是大衛並沒有如此做。
選擇寬恕與原諒→在「撒上二三13」，我們還看到大衛不只默默的原諒了基伊拉全城的人，連那想要交出大衛的西弗居民，大衛也不與他們計較。這就是大衛選擇了真正的王者之道，而非霸者之道，只因大衛知道一直牧養他的，也是一位真正永恆的王者，所以大衛願效法自己的神，這位神在大衛的心中乃是這樣。「主啊，祢本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告祢的人」（詩八六5）。
教訓→所謂同理心，就是能夠站在別人的立場上來替人思考。大衛的智慧使他能夠體諒這兩個地方人民所作出的決定，畢竟掃羅現在還是他們的王，他們不照王的命令作，就是不忠，不作就是招災禍，下場恐怕與挪伯全城一樣。但是大衛不只體諒，他所作的決定比「同理心」更上一層，就是寬恕與赦免。人樂意施恩給別人，但人最不能容忍的，就是曾接受過自己恩典的人，不只不知感謝，還反過來反對自己，絆自己的腳。對這樣的人，我們常以盛怒或怨言來反應，以致在心中產生了更多怨恨和不甘。想一想，要饒恕與自己無關的人何其簡單，而要饒恕那得罪自己的人就比較困難，若要饒恕與赦免那些對自己恩將仇報，或曾傷害過自己或自己所愛的那些人，又是何等的困難。但這不就是基督的心嗎？耶穌基督願意饒恕赦免一切對祂忘恩負義的人，甚至連那些曾將祂判死刑，又戲弄祂，釘祂十字架的人；祂在十架上瀕死之時，都還為他們求饒恕代禱。大衛的憐憫和饒恕在此更完全了，因他願效法他的神一樣。被主耶穌期待更加完全的基督徒呀（太五48），又豈能不以基督的心為心呢？
有句話說：「不經一事，不長一智。」連大衛也不免有這樣的軟弱或過程，但他不只長了一智，在我們所查考的經文中，我們發現大衛越發地成為一個更符合神心意的人。也願所有追尋神愛神恩的，都能從神所默示的聖經裡，獲得鑑戒和榜樣，使我們更加完全，更蒙神悅納。
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