第三章 最幸福的人

 

沒有一個人不渴望幸福，也沒有一個人不願意為了幸福而努力。這個事實的背面，正說明著另一個事實－－多數人都是不幸福的。

人間之所以被稱為「苦海」，乃基於這個事實－－人人都渴望著幸福，卻往往被幸福拋棄！

誰是最幸福的人？見仁見智，各人的理想未必盡同。這裏，筆者僅就個人管見，提出幾點來與諸位讀者談談。

 

 

一、          有倚靠的人最幸福

 

世上最不幸的人就是幼年喪失了父母的孤兒，就如「詩經」上所說：「無父何怙？無母何恃？」（詩經小雅：蓼莪篇）。喪父曰「失怙」，喪母曰「失恃」，乃本於此。其次就是中年喪失了丈夫的寡婦。因為他們都是沒有倚靠的人。依據這個事實，我們可以下一個結論－－有倚靠的人最幸福。

那麼，在這個茫茫的苦海中，我們當倚靠誰呢？古聖徒說：「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。以雅各的神為幫助，仰望耶和華他神的，這人便為有福。」（詩一四六3-5）。「君王」可以坐在寶座上向全國臣民發號施令，是掌握著最高權力的人。「世人」包括著大臣、謀士、勇士、學者、財主等，各種有能力的人。他們雖然各有特殊的能力，可以做很多事，我們卻不要倚靠他們。因為他們的能力再大也是有限的，即使將他們的能力都集中起來也是有限的。何況他們的生命都極其短促，像一片雲霧，那一天要突然與世長辭，誰也不能逆料呢（雅四13-14）﹗就算他們有絕對的把握，一旦斷了氣，他們所打算的，仍然是當日就消滅了。但耶和華是創造宇宙萬物的神，是全智、全能的主。祂守誠實，直到永遠。祂有豐盛的慈愛，為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的，開了瞎子的眼睛，扶起被壓下的人，保護寄居的，扶助孤兒和寡婦。而且永遠活著，永遠做王（詩一四六6-10）。所以說，「以雅各的神為幫助，仰望耶和華他神的，這人便為有福。」（詩一四六5）。

法國存在主義哲學家沙特（Jean Paul Sartre）曾說：」假如上帝不存在的話，任何事情確實都會被允許。人結果就被遺棄，因為他無法在他本身之內之外發現足以依賴的東西。」（見劉載福編著「沙特論」二十七至二十八頁）。被遺棄、孤立無援、迷失、彷徨、絕望……這就是現代人的生活寫照；究其原因，乃是離棄神，甚至否定神。依據這個事實，我們又可以下一個結論－－離棄了神的人最不幸，倚靠神的人最幸福。

那麼，神在那些方面可以做我們的倚靠呢？

第一、當我們患了絕症，群醫束手無策的時候，祂要做我們的倚靠。祂說：「……因為我耶和華是醫治你的。」（出十五26）。主耶穌在世傳道之時，有一個女人患了十二年的血漏。她在好些醫生手裏受了許多的苦，又花盡了所有的錢財；但她的病不僅一點兒也不見好，反而愈來愈嚴重。正當走投無路之際，她聽見了主耶穌能醫病的佳音，便從後頭來，雜在眾眾中間，伸手去摸主耶穌的衣裳。她如此想：我只要摸祂的衣裳，就必痊癒了。於是，她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了。主耶穌轉過來，對她說：「女兒！你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了！」（可五25-34）。

諸如此類的神蹟，主耶穌在短短三年的工作期間中，另外還行了好多件，不及一一備載。自一九一七年來，主耶穌在本會也彰顯過不少醫病趕鬼的神蹟，使許多人得著平安。為什麼主耶穌有醫病趕鬼的權柄呢？因為祂是天上那位全智、全能的神，為了拯救世人，才降生於世界的救主。惟其如此，祂才敢對祂的門徒說：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」（約十四14）。並且這句諾言，距今已將近二千年，仍然可以不斷的兌現，而始終未曾動搖其絕對的權威。

親愛的慕道朋友！你有病嗎？你要痊癒嗎？請你趁早來相信主耶穌吧！祂是最大的醫生，是慈悲的主，祂必醫治你，叫你平平安安的回去！

第二、當我們遭遇了不測的災難，生命危險之時，祂要做我們的倚靠。如古聖徒所說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」（詩四十六1）。又說：『但你耶和華是我四圍的盾牌……。我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。』（詩三3、5）。有一次，主耶穌在海面上走，要往門徒那裏去。彼得蒙主允許，從船上下去，也在海面上走，要到主耶穌那裏去。只因見風甚大，就害怕。當他因動搖了信心而將要沉下去的時候，他連忙喊著說：「主啊，救我！」主耶穌便趕緊伸手拉住他，使他不至於沒頂（太十四25-31）。在此千鈞一髮之際，主耶穌並沒有說：「彼得啊！你多喝幾口海水也無妨，我等一下才救你吧！」祂乃是「趕緊伸手拉他」，做他「在患難中隨時的幫助」的。

自一九一七年似來，本會的信徒也有許多在災難中蒙神庇祐，而得以保全生命的見證。諸如：被﹙1﹚毒蛇咬手，禱告後蒙主治癒；﹙2﹚被車輛輾過，蒙主保祐無恙；﹙3﹚翻車墜崖，蒙神保祐；﹙4﹚嬰孩墜入水缸，蒙主拯救而復活；﹙5﹚小孩跌落深崖，蒙主庇祐；﹙6﹚在怒濤中蒙神保護，被巨浪安全的衝上沙灘；﹙7﹚在火海中蒙神搭救，全家平安……等，不勝枚舉。

親愛的慕道朋友！「天有不測之風雲，人有旦夕之禍患。」什麼時候我們會突然遭遇什麼災難，誰也不知道。但主耶穌卻是我們在患難中隨時的幫助，只要我們堅心倚靠祂，祂就必保守我們十分平安了（賽二十六3）。請你趕快來相信主耶穌吧！

第三、祂還要做我們生活上的保障，賞賜我們日用的飲食，使我們一無所缺。如古聖徒所說「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」（詩二十三1-2）。又說：「耶和華的聖民哪！你們當敬畏祂；因為敬畏祂的，一無所缺。少壯獅子，還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩三十四9-10）。眾所週知，飲食和衣裳，都是我們在日常生活上所不可缺少的必需品，一般人不但要為這些東西而勞力，還要為之憂慮。但主耶穌卻教訓我們不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。祂的理由是：﹙1﹚生命勝於飲食，身體勝於衣裳。神既然賞賜並存留我們的生命，也必賞賜我們日用的飲食，以維持我們的生命；既然為我們創造了身體，也必賞賜我們為了遮體和禦寒所需要的衣裳。﹙2﹚天上飛鳥，雖然不種、不收，也不積蓄在倉裏，天父尚且養活牠；我們既然比飛鳥貴重得多，天父必定也會養活我們的。﹙3﹚野地裏的草，今天還在，明天就被人剪除，丟在爐裏，其生命何等短促！但今天只要它還在，神仍然要給它如此的妝飾，何況我們呢？﹙4﹚我們所需用的一切東西，我們的天父都知道。「知道」二字，表示祂關心我們的生活，必滿足我們的需求（太六25-32）。

為了使生活安定，一無所缺，主耶穌指示我們必須先盡兩件本分，就是：﹙1﹚要敬拜創造天地萬物的神，成為祂的兒子。我們需要特別留意的是：主耶穌在這段短短的教訓中，一連兩次提到「你們的天父」（太六26、32）。﹙2﹚要先求神的國和神的義（太六33）。所謂「神的國」，就是以神為王的國度；「求神的國」，即求神早日完成祂的國度在這地上。換句話說，便是求神幫助祂的子民都能完全順服祂，謹守祂的誡命。使祂的旨意行在地上，如同行在天上，沒有任何阻礙；使祂的國度建設在地上，如同建設在天上，有穩固的根基（太六10）。所謂「神的義」，就是神所認定的義。神的子民若能完全順服神，凡事遵行天父的旨意，讓神做王治理他們，使祂在地上得到了完全的王權；那麼，他們所行的事便是「神的義」，神的國已經實現在他們的心裏（路十七21），神的義也已經彰顯在他們的生活上了。

一般世人為了解決生活問題，都捨本逐末，只知夜以繼日的奔跑，再加上無時或已的憂慮，甚至為了達成目的，有些人竟不擇手段，什麼傷天害理的事都敢做。而不知盡其做人最起碼的本分，敬拜真神，並謹守祂的誡命（傳十二13），以致徒勞無益。就如聖經上所說：「……你們要省察自己的行為。你們撒的種多，收的卻少；你們喫，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。」（該一5-6）。對於這種人，主耶穌之「山上寶訓」中的「勿慮衣食篇」（太六25-34），或有當頭棒喝，叫他們即時醒悟過來的作用。

親愛的慕道朋友﹗你願意在生活中有保障嗎﹖你願意一生過著無憂無慮的生活嗎﹖請你趕快來相信主耶穌吧﹗你所需用的一切東西，天父都知道，只要你來敬拜祂，遵行祂的旨意，讓祂做你生活上的主宰，祂就要使你一無所缺了。

 

 

二、家庭圓滿的人最幸福

 

我們的一生是否幸福，與我們的家庭是否圓滿，有極其密切的關係。因為我們各人都有一個家庭，我們曾經生於斯，長於斯，將來還要終於斯。如果我們的家庭是圓滿的，我們必覺得它是一個溫暖的地方，在地上如在天堂；反之，必因其冷淡而感受著無限的痛苦，猶如處身於地獄。

婚姻是成家的開端，先有婚姻，然後才有家庭建設。因此，美滿的婚姻，乃是建設圓滿之家庭的基礎。要使婚姻美滿，最重要的是「彼此尊重，互相體諒」。因為世上既沒有一個十全十美的人，也沒有一個硬心到底的人。夫妻之間，只要能彼此尊重，互相體諒，則一切的誤會都可以消除，甚至連許多不需要的爭吵都可以止息。否則，縱使是一件芝麻小事，也可能鬧得天翻地覆的。

一九六六年，我曾為某弟兄介紹一位姊妹。相親回來，我問那位弟兄說：「印象如何？是否滿意？」因他緘默不開尊口，我便再向他說：「六十分，可算及格；八十分，已夠理想；一百分，保證你找不到。」他答道：「我自己也不怎麼好，豈能苛求別人？」我暗忖他似乎滿意，便更進一步的告訴他：「世上永遠沒有一個十全十美的人，任何人都有許多缺點，但這並不重要。夫妻之間，只要能彼此尊重，互相體諒，在家庭生活上，便能慢慢的適應，以至完全融洽的」。感謝主的配合，他們終於結婚，同心攜手建設他們的新家庭。如今，他們仍然非常恩愛，令人羨慕。

所謂「結婚」，就是將兩個男女拉在一起，使他們成為夫妻。結婚前，他們各人所生長的家庭環境不同，生活習慣不同，性格不同，對事物的看法不同，愛憎也不同。結婚後，這許許多多的「不同」卻必須聯結起來，二人成為一體（弗五31）。有些人很快就能融洽，有些人卻始終格格不入。能融洽的，乃因能彼此尊重，互相體諒；格格不入的，則因缺少這種修養。

要使一對男女能彼此尊重，互相體諒，成為恩愛的夫妻，最簡捷而最有效的方法，便是早日歸主名下，以耶穌基督為一家之主，建設一個「基督化的家庭」。因為在這個基督化的家庭裏，既有真理的啟發，又有聖靈的更新，所以夫妻之間在生活上，必定很快就能融洽了。茲將這兩件事－－真理的啟發與聖靈的更新，對於「基督化的家庭」的建設上，也就是對於「圓滿的家庭」的建設上，究竟有什麼幫助，分述如下：

首先，我要談的是「真理的啟發」對於「基督化的家庭」的建設，所能賜與的幫助。

聖經記載，神起初只造一個男人，而沒有造女人。神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（創二18）。聖經又說，女人比男人軟弱（彼前三7）。由此可知，神設立婚姻的目的，乃要使男人有女人做他的幫助，並使女人有男人做她的倚靠。所以妻子當安於室，做丈夫的賢慧的內助，使丈夫沒有內顧之憂，能充分發揮他的才能，專心致志經營他的事業；丈夫當體貼妻子的軟弱，在一切的事上做妻子的倚靠，使她縱使遭遇了風雨之吹打，仍然有極大的安全感。

神造男人是用地上的塵土，但造女人卻是用男人身上的一條肋骨（創二7、21-22）。為什麼神不採取同樣的手法來造女人呢？這是有特別的用意的。當神為男人造了女人之後，那男人說：「這是我骨中的骨，肉中的肉，……因為她是從男人身上取出來的」（創二23）。這就是說，女人身上的骨，本來就是男人的骨；女人身上的肉，本來就是男人的肉；女人體內的血，本來就是男人的血。這句話，說得何等甜蜜！說這句話的男人，何等滿意神的傑作！可見神取男人的肋骨造女人的用意，就是要丈夫愛妻子。所以聖經教訓做丈夫的，當愛妻子，如同愛自己的身體，細心加以保養、顧惜，正像基督待教會一樣。又說，丈夫當為妻子捨己，正如基督愛教會，為教會捨己（弗五28-29、25）。

男人與女人在受造之初，原為一體；二人成婚之後，也是合為一體（創二21-24）。所以說，愛妻子便是愛自己（弗五28）。這「一體關係」，不但告訴我們，做丈夫的，當愛他的妻子；而且也隱藏著「只許有一個頭，而不得有兩個頭」的真理。誰是頭呢？聖經說：「男人是女人的頭」（林前十一3）。所以聖經教訓做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭（弗五22-24）。又說，古時仰賴神的聖潔婦人，都以裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾，順服自己的丈夫；就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主（彼前三1-6）。

這是每逢教會舉行婚禮，聖職人員向新郎、新婦證道的的時候，都要闡明的「夫婦之道」；是在平時的聚會中，也常常有人講論它，以造就既婚之男女信徒的信德。因為它對於建設「基督化的家庭」的事上，有莫大的裨益，可使我們終生受用不盡。

其次，我要談「聖靈的更新」對於「基督化的家庭」的建設，所能給的影響。

聖經說：「不輕易發怒，勝過勇士；治服己心的，強如取城」（箴十六32）。又說：「你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出」（箴四23）。在沙場上百戰不勝，到處建立偉績的勇士，未必是「真勇士」；惟獨能治服己心的，才是「真勇士」。因為世界上最強悍的仇敵並不是別人，而是我們自己。能戰勝自己，用忍讓、溫和的態度對待人，才能化敵為友，與萬人融洽；反之，心如無韁野馬，肆意奔馳，氣量狹窄，不能容人，則永遠無與人和平相處。

要戰勝自己，不但需要明白做人的道理，還要有一種超越的力量。舊約時代的以色列人，雖然有神的聖言交託他們（羅三1-2；徒七38），也有許多先知可以教導他們；但他們卻不僅常常違背神的吩咐（賽一2-4），甚至殺害神所差遣的先知們（路十一47-49）﹗保羅在歸主以前，是一個法利賽人，在律法師迦瑪列的門下，按著他們祖宗嚴緊的律法受教（徒二十二3；腓三5）。他非常清楚，什麼當行，什麼事不可行；他也曾經立志，要棄惡從善，討神喜歡。但事與願違，「我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我」。他如此訴苦。為什麼一個立志要向善的人，竟有這種令人沮喪的結果呢﹖他分析說：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。既是這樣，這不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」（羅七7-23）。由此觀之，要戰勝自己，使「正心、修身」的工夫臻於理想，確實需要得著一種超越的力量。

從那裏求取這種超越的力量呢﹖神說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守、遵行我的典章。」（結三十六26-27）。舊約時代的以色列人之所以常常違背神的吩咐，並非因不願意順服神，乃是沒有力量。神深知他們的軟弱，所以應許他們說，將來必賞賜新靈給他們，就是要將聖靈澆灌在他們裏面，革新他們的「心」，使他們能順從神的命令。因為聖靈是從上頭來的能力（路二十四49），能使我們心裏的力量－－原文作「裏面的人」－－剛強起來（弗三16）。保羅歸主之後，所以有戰勝罪律的力量，而得以更新他的生命和生活，就是這位聖靈所賜與的（羅八2；林後三17）。憑這個得勝的體驗，保羅教導我們說：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）。這種體驗，何等寶貴﹗

真理與聖靈，如鳥之兩翼，缺一則不全。因為真理的啟發，可使我們茅塞頓開，領悟如何與人相處的方法；聖靈的更新，卻能改變我們的舊人，賜給我們行道的新力量。沒有真理的啟發，我們將永遠看不見自己的錯誤，而只知挑剔別人的瑕疵，以致無法與人融洽；沒有聖靈的更新，我們縱使明白做人的道理，也因沒有力量制服自己而不能容人。

「我要用智慧行完全的道；……我要存完全的心，行在我家中。」（詩一○一2）。「欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。心正而後身修，身修而後家齊。」（大學：經一章）。在真理的啟發與聖靈的更新的相乘作用之下，我們既能管束自己，便能正心；心既正，身必可修；身既可修，家自然齊。於是，「基督化的家庭」便得以建立起來了。「基督化的家庭」既然建立，在這個家庭裏便有和平、溫暖、甜蜜；能活在這種家庭裏的人，他的一生何等快樂！何等幸福！

「少有財寶，敬畏耶和華；強如多有財寶，煩亂不安。喫素菜，彼此相愛；強如喫肥牛，彼此相恨」（箴十五16-17）。人不必富足，只求心裏有神，寧靜自得；三餐無需豐盛，惟願彼此相愛，滿室生春。

親愛的慕道朋友！你希望有一個圓滿的家庭嗎？請你早日歸入主名下，以耶穌基督為你一家之主吧！祂必用真理啟發你的家人，也必藉著聖靈更新你們，使你們能「彼此尊重，互相體諒」，以致在家庭生活上很快就能融洽，同心攜手建設一個非常圓滿的「基督化的家庭」的。

 

 

三、有盼望的人最幸福

 

有盼望的人最幸福。為什麼？

第一、有盼望的人，必覺得他所受的諸般痛苦是有意義的，可以補償的，因為他知道了實現他的盼望，這些痛苦都是必須經歷的。受苦既然有意義，而且能夠補償，便有快樂和安慰，而可以不把它當作一回事了。所以說，有盼望的人最幸福。

農夫之所以毫不介意沐雨櫛風之苦，而早出晚歸，辛勤耕耘，就是為了期待五穀豐登。學生之所以自願閉門卻掃，潛心苦讀，夜以繼日，孜孜不倦，就是為要領取一紙文憑。父母之所以樂於節衣縮食，茹苦含辛，盡心養育子女，就是為了企望他們能出人頭地。

農夫、學生和父母，都有他們的盼望，也都有他們的痛苦；正因為有盼望，所以一切的痛苦都可以不足介意。比起那些遊手好閒的人，他們真是幸福得多了。

第二、有盼望的人，生存才有意義。雖然生存是一種痛苦，但有盼望的人卻覺得他還有生存的必要，而且覺得他的存在是有價值的。於是，再活下去的勇氣，便油然而生。反之，沒有盼望的人，必覺得他的生存簡直是多此一舉，毫無意義可言！世上許多自暴自棄，或精神失常，甚至尋短見的人，多屬這種類型。

法國的存在主義哲學家「沙持」（Jean Paul Sartre）認為：「人生在世，絕無特別意義。我不知自何處來，亦不知往何處去。我生在世，就生在世，無理可說。人是一種盲目的生存。當人發覺他的生存，他已生存。他的生存，本人絕無主張之可能。生存實在是多此一舉，而且有大可不必的意味。（見劉載福編著「沙特論」七至八頁）。像這種對人生已經喪失了盼望的人，他的一生何等痛苦，何等不幸﹗

以時間來劃分，盼望有屬於今生的，也有屬於來世的。今生的盼望是看得見的，暫時的，沒有多大的價值的；來世的盼望卻是看不見的，永遠的，好得無比的（林後四18；傳一12-14、16-18；二1、4-11；腓一23）。

「凡有血氣的，盡都如草，他的美榮都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝。」（彼前一24）。如草似花的美榮，是今生的盼望，既看得見，又極短暫，而且是沒有多大的價值的。一般世人的盼望，都屬於這類。主耶穌曾設一個比喻，警告這種只在今生有盼望的人說：『有一個財主，田產豐盛，自己心裏思想說：「我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？」又說：「我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的；在那裏好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說，靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的喫喝快樂吧！」神卻對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣』（路十二16-21）。

「……祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業」（彼前一3-4）。不能朽壞、玷污、衰殘，存留在天上的基業，是來世的盼望，有永遠不朽，而且毫無瑕疵的價值。基督徒的盼望，便是屬於這類的「活潑的盼望」。主耶穌曾說，有這種盼望的人，勝於賺得全世界；反之，人若沒有這種盼望，縱使賺得全世界也無用（太十六26）。來世的盼望的價值，由此可見其一斑。

下面幾件事實也可以幫助我們理解，來世的盼望確有莫大的價值：

有來世的盼望的人，縱使一生過著極其窮困的日子，也有快樂和安慰。因為他知道，人生在世不過幾十個寒暑，再大的困苦也是很快就會成為過去的；他更知道，當他度盡他寄居在世的年歲之後，他就可以享受永遠的安息了。例如：拉撒路雖然窮困到求乞的地步，而且渾身生瘡，孤單無依，只有一條狗來陪伴他；卻因有來世的盼望，便有快樂和安慰，而得以忍受一切的痛苦了（路十六20-22）。此其一。

有來世的盼望的人，縱使為了信仰而遭受逼迫，也是歡歡喜喜的。因為知道：﹙1﹚人要進入神的國，必須經歷許多艱難（徒十四24）。﹙2﹚逼迫他的人，只能殺害他的身體，而不能殺害他的靈魂，所以不用懼怕（太十28）。﹙3﹚為基督的名受苦是有福的，有報賞的（太五10-12；彼前四12-14）。﹙4﹚為持守所信的道而受的苦楚，是至暫至輕的苦楚，卻要為他成就極重無比永遠的榮耀（林後四17）。﹙5﹚惟其將來的榮耀如此巨大，所以任何逼迫都不足介意（羅八18）。

例如：﹙1﹚彼得和其他的使徒，雖然為了傳福音而在猶太人的公會受鞭打，卻因打算是配為基督的名受辱而滿心歡喜（徒五40-41）。﹙2﹚司提反為了指責猶太人的罪過而被殺害之時，然求主耶穌赦免那些迫害者，並且求主接收他的靈魂（徒七59-60）。那時，他的內心何等寧靜，何等平安！﹙3﹚保羅曾說，他為了盡他傳福音的職分，常坐監牢，常遭毒打，屢次冒死，又經歷了各種危險（林後十一23-27）。將要殉教之時，又說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗，我已經打過了；當跑的路，我已經跑盡了；所信的道，我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人」（提後四6-8）。由保羅所說這些話可以明白，他無論遭受任何逼迫，心裏都是歡歡喜喜的。

我們知道，受鞭打是痛苦的，難以忍受的；我們也知道，生命是最寶貴的，不得輕易犧牲的。但歷史上卻有許許多多的基督徒，情願為基督的名受鞭打，甚至樂於為基督捨命，而不願意放棄他們的信仰。試想：如果永生不是至寶，可以抵償一切的損失而有餘，誰肯如此？此其二。

有來世的盼望的人，在臨終之時，心裏都非常快樂，非常平安。因為他知道：﹙1﹚「生」是一種捆綁，「死」是一種釋放，只要有永生的盼望，那一天離世都無妨（路二29）。﹙2﹚生存是一場長期的戰爭，死是解甲休戰，身心都可以享受和平的快樂（伯十四14）。﹙3﹚「死」不過是地上生活的結束而已，並不是絕望的，也不是可怕的（啟十四13）。﹙4﹚當他瞑目之後，他的靈魂就要到基督那裏去享受永遠的安息了（來四9-11）。

例如：﹙1﹚司提反臨終之時，被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見主耶穌站在神的右邊，曾說：「我看見天開了，人子站在神的右邊！」又呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」（徒七55-59）。無疑的，當司提反如此呼喊的時候，他的心裏必定非常快樂，非常平安的。﹙2﹚保羅曾說：「我正在兩難之間，情願望世與基督同在；因為這是好得無比的」（腓一23）。一般世人對於「死」都抱著一種恐懼的心理，因為他們沒有來世的盼望，不知道死後將往何處去。但保羅卻不僅不怕死，而且情願早日離世，因為他知道他一旦離世，就要與基督同在，受那「好得無比」的福分了。為什麼保羅對於來世的盼望如此肯定，如此有把握呢？第一、他曾親眼看見基督向他顯現（徒九3-8、17；林前十五8），知道祂確已復活、升天，是人類的救主，凡是相信祂的都必被提，與祂永遠同在（帖前四13-17）。第二、他曾被提到第三層天，在樂園裏聽見隱秘的言語（林後十二1-4），知道在天上確有一個樂園，現在歸入基督裏的人，將來都要到那邊去。第三、他曾領受了承受天國的憑據－－聖靈（徒九17；林前十四14-15；弗一14）；這聖靈不但是承受天國基業的憑據，而且也是復活穿上靈體，升入天堂的憑據（林後五1-5）。因此，保羅對於「死」非常樂觀。

一九七一年九月二十三日下午九時，臺中教會有一位弟兄離世。當日早晨，他露出笑容，反覆的說：「很美，很美，很美！」他的女兒問他：「爸爸！什麼東西很美？」他答道：「那條河流很美，很美，很美！」他的女兒隨即體會了他的心情而說：「爸爸！您是不是正在欣賞天堂的美景呢？」於是，他非常滿意的答道：「你深知我心！」次晨四時，他的太太聽見非常美妙的樂聲和歌聲，來自遙遠的天上那邊，愈來愈近，愈近愈宏亮，並且聽到了「哈利路亞，讚美主耶穌！」的禱告聲。然後，那非常美妙的樂聲和歌聲，又漸遠漸微弱，以至完全消逝於天上那邊。他的太太說：「這不是夢，因為我根本沒有睡覺。那樂器和歌聲非常美妙，我聽得太清楚了！」他又說：「當我聽到那樂聲和歌聲的時候，心裏的憂傷竟即時消失了！」

死是人人不能逃避的命運（傳七2，八8；來九27），而且是痛苦的，可怕的，但基督徒卻不怕死，他們對於「死」，是樂觀的。試想：如果基督徒對於來世的盼望沒有絕對的把握，如果他們像一般世人不知道死後要往何處去；那麼，他們在臨終之時，怎能那樣寧靜，那樣快樂呢﹖此其三。

親愛的慕道朋友！綜括上述各點，我們可以明白，有來世盼望的人，確是世界上最幸福的人。請問：你有這種盼望嗎？你知道你是必死的嗎？你知道那一天「死」要突然臨到你嗎？你知道死後你要往何處去嗎？你已經找到死後的歸宿嗎？你若只有今生的盼望，而沒有來世的盼望，一旦死了，要怎麼辦？請你趕快來相信耶穌，受浸歸入基督裏吧！