第六章 怎樣得道

 

在本書第五十六頁，筆者曾以「最寶貴的是什麼？」為題，說明人生最寶貴的，並不是錢財、學問、權勢，而是真道。因為錢財多，雖然可以買到許多東西，卻買不到永生；學問淵博，雖然可以解決許多困難，卻永遠不能解決人生問題；權勢大，雖然可以統御天下，卻無法治服自己的心。但真道卻能給我們得著永遠的滿足，使我們享受真實的快樂；能使我們進入天堂，享受好得無比的榮耀；能讓我們保持心靈上的寧靜，並飽嘗基督化家庭的溫馨；能使我們覺得人生有意義，生存有價值，以徹底解決虛空的人生問題；又能釋放我們脫離罪律的捆綁，使我們得以隨心所欲的棄惡從善。

那麼，如此寶貴的真道，我們當怎樣行才能得到呢？茲分述如下：

 

 

一、聽道

 

聖經上說，求主始於信主，信主始於聽道。若未曾聽過福音，就不曉得怎樣信主；若沒有信主，就不曉得怎樣求主（羅十14）。由此可知，得道的第一步是聽道。

真道是一種屬靈的奧秘（林前二7-9），不但一般世人無法瞭解（太十三14），連主耶穌的門徒有時也不能領悟（約六60-63）。但若能切實做到下列三點，就可以聽得懂了。

1.虛心查考

一般不信主的人，有的未曾讀過聖經，也未曾聽過福音，就批評基督教是不忠、不孝、不仁、不義的宗教；已經信主的人，有的未曾讀過本會的書刊，也未曾參加過本會的聚會，就批評本會是假基督，是異端教派。這種態度就是沒有虛心，即使有機會來聽道，也未必能明白。

一千九百多年前，有一個埃提阿伯人，是掌握大權的太監，在女王的手下總管銀庫。有一天，他上耶路撒冷去敬拜真神。在回國的路上，他很虔誠的念著舊約聖經以賽亞書。腓利問他說：「你所念的，你明白嗎？」

他是大臣，地位高，有權有勢，又有學問；因此，這種問法，對他來說，簡直是一種侮辱。但他卻毫不介意，而謙虛的說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」並且請腓利上車，與他同坐。然後，請教腓利說：「以賽亞先知這段話，是指著誰？是指著自己呢﹖是指著別人呢？」

腓利就根據他所念的那段預言，向他傳講主耶穌的福音。他既然知道耶穌是救主，到了有水的地方，就要求腓利為他施浸了（徒八26-39）。這就是「虛心求道」的果效，不必查考多久的時間，很快就明白了。

保羅和西拉往庇哩亞去傳福音時，路加描述：「這地方的人，賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受真道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是。所以他們中間多有相信的；又有希利尼尊貴的婦女，男子也不少。」（徒十七10-12）。庇哩亞人這種表現和結果告訴我們，一個真實的聰明人，對於真道所採取的態度是，既不輕易否定，也不輕易領受；他必定先天天查考聖經，然後才判斷這道之是非，並決定接受或拒絕。這也是「虛心求道」的果效，愈查考愈明白；愈明白愈覺甘甜，以至欲罷不能（詩一一九105、147-148）。

主耶穌傳道時，雖然在諸城中行了許多異能，那些城市的人卻硬心不肯悔改；主耶穌便責備他們說，他們將來必受嚴厲的刑罰（太十一20-24）。然後，舉頭禱告說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事（真道），向聰明通達人（因聰明而驕傲的人）就藏起來，向嬰孩（虛心的人）就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。」（太十一25-26）。「虛心查考」，確是蒙神啟示，而明白真道應有的態度。

2.反覆思想

研究學問的人，必須用心思索，才能得到那些道理；否則，必迷惘而無所得。所以孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」（論語：為政篇）。孟子也說：「心之官則思；思則得之，不思則不得也。」（告子篇）。在學習真道的事上，也要反覆思想，才能明白其正意。

大約二千年前，當主耶穌將要降生的時候，在猶太國加利利省的一座城－－拿撒勒，有一個已經訂婚的童女，名字叫馬利亞。天使對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了﹗」馬利亞因這話就很驚慌，又「反覆思想」這樣問安是什麼意思。天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌……。」（路一26-38）。

主耶穌要降生時，除了馬利亞之外，猶太國還有不計其數的童女，但神卻不揀選別的女子，而揀選了馬利亞為救主耶穌的母親，使她得以被稱為「蒙大恩的女子」。馬利亞之所以特蒙揀選，當然有許多蒙神喜悅的理由，但其中有一件不可忽略的是，她習慣於「反覆思想」一切遭遇。就因為她懂得如此「反覆思想」，天使便即時為她解惑說，她將要懷孕，生下救主耶穌了。

距此半年前，天使曾向祭司撒迦利亞顯現，並預告他的妻子以利沙伯將生一個兒子，要給他起名叫約翰。撒迦利亞的遭遇與馬利亞相似，但撒迦利亞對於天使所說的預言，卻不僅不相信，也不加以「反覆思想」。因此，天使就對他說：「只因你不信，你必啞巴不能說話，直到這事成就的日子。」（路一8-20）。將馬利亞和撒迦利亞對於類似的遭遇的不同反應來做比較，更可以使我們看出，馬利亞習慣於「反覆思想」一切遭遇，是多麼可貴！

次年，在怕利恆的野地裏有牧羊人，夜間按著更次看守羊群。天使站在他們旁邊，對他們說，今天在大衛的城裏，為他們生了救主，就是主基督；並說，他們將看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號。牧羊人既然看見所成就的事，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的，都詫異牧羊人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裏，「反覆思想」（路二８-19）。

此處又提到馬利亞「反覆思想」，關於救主降生的預言以及所成就的事實。可見馬利亞確是一位習慣於「反覆思想」的人。

聖經說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一2）。又說：「我何等愛慕你（神）的律法，終日不住的思想。我趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你（神）的話語。」（詩一一九97、148）。願我們都能養成「反覆思想」的習慣，使我們對於真道有更深刻的認識。

3.隨時質問

為要增強聽道的領悟力，除了反覆思想之外，還要「隨時質問」。如果聽而不思考，則往往不知道所聽的是什麼；如果思考而不質問，則所能明白的仍然非常有限。原來，思考和質問，猶如鳥之兩翼，缺一則不全。

當耶穌十二歲的時候，他的父母曾把他帶到耶路撒冷去守逾越節。節期滿了，他們就回去。但孩童耶穌仍舊留在耶路撒冷的聖殿，坐在猶太教律法的教師中間，「一面聽，一面問」。凡聽見的，都希奇他的聰明和他的應對（路二41-47）。

依照猶太人的習慣，男孩子到了十二歲，就要開始學習神的律法。主耶穌這次坐在教師的中間，「一面聽，一面問」，就是為要學習神的律法。後來，主耶穌在曠野受魔鬼的試探時，三次都引證神的話來戰勝牠。主耶穌之所以如此熟悉神的話，左右逢源，應對如流，除了祂是神的兒子這個根本原因之外，由人的方面來說，就是祂在少年時代曾有很好的學習精神－－「一面聽，一面問」。這是值得我們效法的好榜樣。

耶穌傳道的時候，有一個法利賽人，名字叫尼哥底母，是猶太人的官。他夜裏來謁見主耶穌。主耶穌對他說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」

重生的道理很深奧，尼哥底母當然聽不懂，他便請教主耶穌說：「人已經老了，如何能重生呢﹖豈能再進母腹生出來麼﹖」

主耶穌指示他，所謂「重生」，就是從水和聖靈生。

尼哥底母還是不明白，便再進一步請問主耶穌說：「怎能有這事呢﹖」

於是，主耶穌便更清楚的告訴他說，祂是人類的救主，要叫一切信祂的人，都得永生（約三1-15）。

由這次談道可以看出，尼哥底母是一個「篤學好問」的人。他所以夜裏來拜訪主耶穌，就是為要從主耶穌那裏得著一些訓誨。就因他曉得「隨時質問」，對每一個細節都不輕易放過，主耶穌才步步為他作更詳盡的講解。至於主耶穌所談的「重生之道」，他究竟瞭解多少，我們不知道。我們所知道的是，當祭司長和法利賽人在論斷主耶穌的時候，他曾勇敢獨排眾議，做主耶穌的義務辯護人（約七45-51）。主耶穌死後，為了安葬主耶穌的遺體，他又帶著一百斤沒藥和沉香前來（約十九39）。由他所做這兩件事可以知道，那一次主耶穌所傳給他的真道，已經對他產生很大的影響了。

前面所說，埃提阿伯的太監之所以能認識耶穌基督是神的兒子，並且自願接受浸禮，歸入基督的名下，乃因除了「虛心查考」之外（徒八30-31），他還懂得「隨時質問」（徒八34）。

 

 

二、信道

 

聖經上說：「只是人沒有都聽從福音；因為以賽亞說：『主啊﹗我們所傳的有誰信呢﹖』可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅十16-17）。傳道的目的，是為了叫人信道；聽道的目的，也是為了信道。得道始於信道，信道始於聽道；由聽道至信道，是得道的必經途徑。由此可知，得道的第二步是信道。

聽道有正確的方法，信道也有正確的方法。聽道得法，才能悟道；信道得法，才能得道。聽道的方法，前面已經說過，就是虛心查考、反覆思想、隨時質問。信道的方法也有三項，就是切實悔改、接受浸禮、領受聖靈（徒二38）。

1.切實悔改

施浸者約翰一開始傳道就說：「天國近了，你們應當悔改。」（太三1-2）。主耶穌也說：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。」（可一14-15）。五旬節聖靈大降之時，彼得勇敢為主做見證說，主已經復活升天。眾人聽了彼得的見證，都覺得扎心，就問彼得說：「我們當怎樣行？」彼得的答覆，仍然是：「你們各人要悔改……。」（徒二14-38）。可見對一個將要信從真道的人來說，悔改是何等的重要。

「悔改」一詞，希臘原文作〞metanoia〞，意思是「回心轉意」，即將既往服從罪的心，轉向過來服從神。就消極方面來說，是痛悔前非，決心遠離惡事（太三6；徒三26）；就積極方面來說，是歸向真神，立志熱心為善（徒二十六20；多二14）。保羅所說，從前雖然將肢體獻給罪做不義的器具，現今卻從心裏順服了真道，將肢體獻給神做義的器具（羅六13、17、19），就是悔改的具體表現。

施浸者約翰施行「悔改的浸」（徒十九4）之時，許多猶太人都到他那裏，承認他們的罪，並接受他的浸。約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受浸，就對他們說：「毒蛇的種類﹗誰指示你們逃避將來的忿怒呢﹖你們要結出果子來，與悔改的心相稱﹗……現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏﹗」（太三5-10）。此事告訴我們，所謂「悔改」，就是除了心裏知錯，口裏認罪之外，還要有棄惡從善的生活表現。如此切實悔改的人，才配接受真道，以逃避神的忿怒；否則，必被丟入火裏，永遠滅亡﹗

一千九百多年前，腓利往撒瑪利亞城去傳道，蒙主同工，彰顯許多神蹟，轟動了全城，引導許多人歸主。行邪術的西門看見那些神蹟，大大驚奇，也信而受浸了。使徒在耶路撒冷聽見這消息，就來到撒瑪利亞城，按手在那些信徒的頭上，使他們受聖靈。西門看見使徒一按手，聖靈便降下來，就拿錢給使徒，要買取那種權柄，藉以圖利。從這件事可以看出，西門信主的動機是為了藉教詐財，而毫無悔改的表現，根本不配接受真道。因此，彼得很嚴厲的責備他說：「你的銀子和你一同滅亡罷！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關，因為在神面前，你的心不正！你當懊悔你這罪惡，祈求主；或者你心裏的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」幸而，西門懂得及時悔改，而請彼得為他代禱（徒八5-24）。

保羅在以弗所傳道之時，許多人來承認他們自己所行的事。許多平素行邪術的，也把他們行邪術的書籍拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們計算書價，便知道共合五萬塊錢（徒十九18-19）。一般解經家認為國語和合譯本的五萬塊錢，就是五萬枚「得拉克瑪」（Drachma）。得拉克瑪是古代希臘的銀幣，一枚得拉克瑪是一日的工資，五萬枚等於五萬日的工資。以弗所是當時全亞細亞行邪術的中心，術士充斥全城，到處施術行騙。由鉅額的書價來判斷，燒毀的邪術書籍必定堆積如山，悔改信主的術士也必定非常多。他們毫不憐惜既往用以圖利，視如無價之寶的藏書，全部拿出來燒掉，可以說是「斬草除根」之計。他們的悔改，何等徹底﹗

有一次，主耶穌進了耶利哥城。有一個財主，做稅吏長，名叫撒該。他雖然有錢有勢，卻極其孤單；因為他訛詐了許多人的錢，是眾人的眼中釘。他的生活很富裕，心靈卻很飢渴；物質的享受不能使他滿足，他需要屬靈的喜樂。他想看一看主耶穌的風采，只因身材矮小，在人叢中看不到耶穌，便爬上桑樹。主耶穌是義人，他是眾人所恨惡的罪人。但出乎他意料之外，主竟然抬頭對他說：「撒該，快下來，今天我必住在你家裏﹗」

撒該就急忙下來，歡歡喜喜的接待主，並且對主說：「主啊！我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍﹗」

於是，主耶穌說：「今天救恩到了這家﹗……。」（路十九1-10）。

撒該若真的兌現他的諾言，無疑的，他必定破產！他是財主，一向追求高度的物質享受，習慣於舒適的生活；如今，他竟然覺悟破產，忍受貧窮的痛苦，過著青黃不接的日子！因為他已經得到了主的救恩，看清楚了天國的榮耀。他的內心，何等滿足！他的悔改，何等切實！

親愛的慕道朋友！為了相信真道，進入神國，你願意如此打碎自己，切切實實的悔改嗎？

2.接受浸禮

一般教會多數認為洗禮與得救無關，不過是進入教會，成為基督徒的手續而已。但聖經上卻有許多根據使我們深信，洗禮與得救有絕對的關係。

大約五千年前，洪水氾濫的時候，挪亞遵照神的吩咐，全家進入方舟，而保全了生命。那時，按照事實說，挪亞全家是「藉著方舟」得救的；但彼得卻說，他們是「藉著水」得救的（彼前三20）。彼得之所以如此特意強調「水」，乃因他明白挪亞當日「藉著水」得救這件事，預表今日我們要「藉著洗禮」得救。因此，他接著說：「這水（挪亞時代的洪水）所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前三21）。

為什麼洗禮與得救有絕對關係呢？

第一、主耶穌曾對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」並且指示重生的方法說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三3、5）。所謂「從水生」，就是接受浸禮，以完成重生的工夫；所以保羅稱浸禮為「重生的洗」，是神救人的方法之一（多三5）。

一般教會常說：「悔改就是重生。」但聖經上提及「重生」的經文，全部只有六處（約三3、4、7；多三5；彼前一3、23），卻沒有一處說悔改就是重生。當然，盼望重生的的人必須悔改，是無須贅述的；但重生的工夫卻不是完成於悔改之時，而是完成於接受浸禮之時。其次序是：悔改→受浸→重生。

第二、我們的神是聖潔的神（彼前一16），祂的居所是聖潔的國度。但我們都是罪人，沒有一個義人（加三22；羅三23、9-10）；因此，我們若非得蒙赦罪，成為聖潔，必不能見神（來十二14）。聖經清楚的告訴我們說，浸禮有赦罪的功效（徒二38；二十二16），是得救的必備條件。為什麼浸禮有赦罪的功效呢﹖因為主耶穌被釘死在十字架上時，曾流出血和水來（約十九34）；我們受浸就是用水又用血（水裏有主的血），有聖靈做見證（約壹五6-7）；主的血有赦罪的效能（弗一7；彼前一18-19），是為赦罪而流出的（太二十六28）。所以說，浸禮有赦罪的功效。

一般教會多數否認浸禮有赦罪的功效，而主張只要悔改，罪便得以塗抹（徒三19）。當然，一個正要信主，求主赦罪的人，必須悔改，是不容忽略的；但赦罪的功效卻不是產生於悔改之時，而是產生於接受浸禮之時。其次序是：悔改→受浸→赦罪(徒二38)。

第三、神的國是義人的國，義人才有資格進去（太十三43，二十五46）。浸禮不但有赦罪的功效，而且也有稱義的功效（林前六11）。所謂「稱義」，就是被算為義（羅四5），被當作義人看待。就消極方面的意義來說，就是我們的罪歸於基督（賽五十三6；林後五21上）；就積極方面的意義來說，則基督的義歸於我們（羅四25；林後五21下）。因此，一個接受過浸禮的人，不祇無罪而已；更可貴的是，他已經成為義人了。另一處經文說，浸禮有披戴基督的功效（加三27）。所謂「披戴基督」，就是穿上了基督為衣服（呂振中譯本）。基督是義人（路二十三47），誰披戴基督，誰就是義人；基督是神的兒子（羅一3-4），誰披戴基督，誰就是神的兒子。所以下一段經文說，凡是因因浸禮而屬乎基督的人，將來都可以照著神的應許，承受天國的產業了（加三28-29）。

洗禮的方法，非常重要，不可等閒視之。因為方法正確，才能發生重生、赦罪、稱義、披戴基督的功效，以至得救；方法若錯誤，等於沒有受洗，即使洗過一百次，也是徒然的。

怎樣做，才算正確的洗禮方法呢﹖

第一、國語和合譯本的「洗禮」一詞，原文是「浸」，所以受洗者應該全身下水受浸。有一個滴禮派的信徒，問一個希臘東正教的信徒說：「你們為什麼要施行浸禮呢﹖」

他回答說：「我們所看的是原文聖經，據我們所瞭解，這個字就是『浸』。我倒要問你，你們為什麼要施行滴禮呢﹖」

依據聖經的記錄，主耶穌在約但河受洗時，是先下水，然後「從水裏上來」（太三16）。如果主所受的不是浸禮，祂何必下到水裏去﹖聖經又說，為主施浸的約翰，必須選擇「水多」的河流（約三23）。如果約翰所行的不是浸禮，他何用特地找「水多」的地方﹖腓利給埃提阿伯的太監施洗時，聖經的記錄是：「腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗，從水裏上來，……。」（徒八38-39）。如果腓利所施行的是滴禮，為什麼需要二人都下水裏去呢﹖

根據「北京神召會報」的報導，埃提阿伯的太子於一九二三年到美國說：「我們到現在仍然沒有改變腓利所傳的道，我們受的是浸禮，在禮拜六守安息日，我們國裏有三千六百萬人都守安息日。」這項報導顯示，原始教會所施行的確實是浸禮，滴禮是後代的人所更改，而沒有聖經根據的。

第二、下水施行浸禮時，受浸者要低下頭。這是罪人在神的面前為罪自責時，求神赦罪應有的態度(拉九6；詩四十12；路十八13-14)。主耶穌在十字架上斷氣之時，是「低下頭」，將靈魂交付神（約十九30）。受浸者之所以要低下頭，就是要效法主死的形狀，以便在祂復活的形狀上與祂聯合（羅六5）。受浸的意義是，與主同死、同埋葬、同復活（羅六3-5；西二12）。低下頭，表示與主同死；下水受浸，表示與主同埋葬；從水裏上來，表示與主同復活。受浸不但有與主同死、同埋葬、同復活的意義，也有其實際功效。與主同死，便是與主同釘十字架，使罪身滅絕，而脫離了罪（羅六6-7）；與主同埋葬，就是埋掉罪人，使他不必再受律法懲罰；與主同復活，就是新生，從前的眾罪都與他無關了。

一般教會，有的雖然施行浸禮，卻令受浸者仰面受浸，而不是低下頭受浸；有的施行滴水禮，而沒有下到水裏去，從水裏上來。這些錯誤的方式，既沒有表達出與主同死、同埋葬、同復活的意義，也沒有其實際功效，是徒然無益的。

本會施行低下頭受浸的方式，乃淵源於初期的工人魏保羅所得的啟示。他當初蒙主啟示之時，並不知道為什麼要這樣做，而只是依從主的吩咐去做而已。後來，隨著教會的成長，在聖靈所賜予的亮光中，我們才發現這種浸禮方式，原來有如此清楚的聖經根據，而一直持守到現在。

第三、施浸者要「奉主耶穌的名」施浸，而不要「奉父子聖靈的名」。根據使徒行傳的記錄，原始教會給人施浸時，都是「奉耶穌基督的名」（徒二38，十48），或「奉主耶穌的名」（徒八16，十九5），而未曾「奉父子聖靈的名」。

一般教會之所以要「奉父子聖靈的名」，是根據馬太福音二十八章十九節那段經文。但該處的「名」，原文是單數，英譯本也是單數，表示獨一的名，也就是父子聖靈共有的名－－耶穌。因為耶穌是道成肉身的救主（約一14），道就是神（約一1），耶穌的降生就是神在肉身顯現（提前三16）；子與父原為一（約十30），看見了子就是看見了父，父的靈在子裏面（約十四8-9）；聖靈是父的靈（太十20）、兒子的靈（加四6）、神的靈（太三16），也是耶穌的靈（徒十六7；羅八9）。其次，約翰福音十七章十二節那段經文，國語和合譯本作「因你所賜給我的名，保守了他們。」，日譯文語體作「在你所賜給我的你的名裏，保守了他們。」，標準本作「我在你的名裏保守了他們，那名是你所賜給我的。」（I kept them in thy name. which thou hast given me.）可見父的名就是耶穌。使徒們因為瞭解這個奧秘，所以他們便「奉主耶穌的名」施浸了。

至於一般教會所做，「奉父子聖靈的名」施洗，卻因為沒有將那「名」唸出來，而令人不明白所謂「……的名」，究竟是什麼。

第四、已經領受聖靈的人，才有施浸的資格。因為浸禮之所以有赦罪的功效，乃因水中有主的寶血；水中之所以有主的寶血，乃由於聖靈所做的見證（約壹五6-7；約十九34）。如果施浸者未曾領受過聖靈，要憑什麼見證水中有主的寶血呢﹖再者，赦罪的權柄是屬乎神的，除了神以外，任何人都不能赦免人的罪（可二7）。因此，施浸者之所以藉著浸禮的方法，能洗去人的罪（徒二十二16），乃因他已經領受了聖靈，而蒙聖靈賜予赦罪的權柄了（約二十21-23）。如果施浸者沒有領受聖靈，怎能有赦罪的權柄呢﹖

親愛的慕道朋友！你相信洗禮與得救有絕對的關係嗎？為了相信真道，進入神國，你願意接受本會所施行，合乎聖經的「正確的洗禮」嗎？

3.領受聖靈

與前面所說接受浸禮一樣，領受聖靈也與得救有絕對關係。其聖經根據如下：

第一、主耶穌對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）。所謂「從水生」，就是接受浸禮；「從聖靈生」，就是領受聖靈。這兩項是重生的方法，也是進入神國的必備條件，缺一則不全。當五旬節聖靈大降那一天，以色列人因為聽見彼得的見證，明白他們所殺害的耶穌就是基督，而請問當怎樣行才能得救的問題之時，彼得的回答也是接受浸禮，並且領受聖靈（徒二37-38）。

第二、以西結書三十七章第1節至11節記載，神的靈降在以西結先知的身上，帶他去平原，讓他看見平原遍滿了骸骨的異象。然後，以西結遵照神的指示，命令氣息進入骸骨，使骸骨復活，並且成為極大的軍隊。那些骸骨就是以色列全家，肉體雖然是活的，靈命卻是死的；要等到氣息進入裏面，才能得著生命。呂振中譯本註明，「氣息」一詞，在原文上與「靈」同字。所以第14節很明顯的說，神必將祂的靈放在他們裡面，他們就要活了。由這個異象可以知道，有神的靈才有神的生命；而神的生命是永遠的生命，所以要領受聖靈才有永生。

第三、保羅說：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）。對於一個已經信耶穌而盼望進入神的國，卻沒有領受聖靈的人來說，這是一個否定。因為聖靈是基督的靈，人若沒有領受基督的靈，就不是屬基督的；「不是屬基督」，就是與基督無分無關，當然不能進入基督的國。其次，聖靈也是神的靈，有神的靈住在心裏，才是屬靈的人，而不再是屬肉體的人；神的國是屬靈的，所以若因沒有領受聖靈而不能成為屬靈的人，就不能進入神的國了。

第四、基督的復活，是基督徒之復活的確據，也是樣本；基督徒因有復活的盼望，才能進入神的國，而不至滅亡（林前十五12-20）。因為神的國是屬靈的，遲早必朽壞的血肉之體，無法承受（林前十五50）；所以若要進入神的國就必須復活，改變為不朽壞的靈體（林前十五42、44、51-53）。怎樣才能復活呢？保羅根據基督之所以能復活，乃因有神的靈住在他心裏這件事實證明，基督徒若有聖靈住在心裏，也必像基督那樣從死裏復活（羅八11）；反過來說，若沒有領受聖靈，雖然已經信主多年，也是不能像基督那樣復活的。在此需要補充說明的是，上述第二項以西結書三十七章的復活，是信徒在世之日，屬靈生命的復活，其性質與重生相同；哥林多前書十五章和羅馬書八章十一節所說的復活，是將來基督再臨之時，離世信徒之肉體的復活。值得注意的是，無論是屬靈生命的復活，或肉體的復活，都以受聖靈為必需條件。

第五、我們的肉體，好像是地上的帳棚。帳棚是暫存的，有一天必被拆毀；我們的肉體也是暫存的，遲早總要離世。肉體還活著的時候，我們的靈魂是居住在肉體裏面；肉體若死而復活，我們的靈魂就要居住在靈體裏面了。那靈體就是「在天上永存的房屋」，也就是所謂「復活體」。為了這個緣故，神不但以真理培植我們，又賜給我們聖靈做復活的「憑據」，使我們可以坦然無懼，等候隨時都可能臨到的死日（林後五1-8）。既然如此，如果沒有領受聖靈，要憑什麼等候將來的復活呢﹖

第六、基督徒最大的福分，就是得以被稱為神的兒子（約壹三1）；因為神是萬王之王（啟十九16），是天地的主宰（徒十七24）。怎樣才得以被稱為神的兒子呢？聖經說，耶穌被天父認證為祂的兒子，是在他下水受浸，而且受聖靈的時候（太三16-17）。施浸者約翰也做見證說，他從前不認識耶穌，只因看見聖靈降在耶穌的身上，就證明耶穌是神的兒子了（約一32-34）。所以保羅說，聖靈住在我們心裏，與我們的心同證我們是神的兒子，使我們得以呼叫神為「阿爸，父」。又說，既是神的兒子，便是神的後嗣，有資格與基督一同得榮耀了（羅八15-17；加四6-7）。基於這個理由，如果信耶穌而沒有領受聖靈，就不是神的兒子；既然不是神的兒子，就不是神的後嗣；既然不是神的後嗣，就不能與基督同得榮耀了。

第七、相信真道的終局目的，就是盼望將來被接於天堂，承受天父所要賜給我們的基業。那基業是天父自創世以來為我們所預備（太二十五34），不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，永遠存留在天上的基業（彼前一4）；其價值，遠勝於全世界一切財寶的總和（太十六26；腓三8），是好得無比的（詩十七15；腓一23）。這麼美好的基業，我們憑什麼去承受呢﹖眾所週知，世上要承受父親產業的人，必須確實與他有父子關係，同時也要持有必要的憑據（如土地所有權狀）。與此同理，我們現在既要被認證為神的兒子，同時也要持有必要的憑據，將來才有把握承受天上的基業，以實現我們的盼望。聖經說，神賜聖靈給我們，不但要藉以認證我們為祂的兒子，使我們得以做祂的後嗣，如上述第六項；而且也要做我們承受天上基業的「憑據」，直等到神之民被贖－－被接於天堂－－的時候（弗一14）。如果相信真道而沒有領受聖靈，就是沒有掌握必要的「
憑據」；那麼，當基督再臨的時候，要憑什麼去承受那天上的基業呢﹖

依據上面所舉出的七項理由，我們可以肯定，領受聖靈與得救確實有絕對關係。然而，一般教會因為沒有受聖靈的體驗，所以多數認為一切信主的人都有聖靈在他們裏頭，他們才能認耶穌為主（林前十二3）；又說，「說方言」只是聖靈的諸恩賜之一（林前十二10、30），而不是受聖靈必有的憑據。但聖經卻否定這種看法。

茲就這兩個問題，分別檢討如下：

哥林多前書十二章第三節所說的是「被聖靈感動」，並不是「領受聖靈」。為什麼需要被聖靈感動，才能認耶穌為主呢﹖第一、因為主耶穌沒有外貌（賽五十二14，五十三1-3；林後五16；太十三53-58），若沒有聖靈的感動，必看不出耶穌是基督，是永生神的兒子（太十六13-17）。第二、法利賽人認為耶穌是罪人，並且議定若有人認耶穌是基督，就要開除他的教籍（約九16、22），所以若沒有聖靈的感動，必不敢認耶穌為主（約十六2）。第三、當時的猶太國為羅馬帝國所管轄，除了羅馬人的皇帝該撒以外，他們不得另有一位主（約十九12、15；徒十七5-8），所以若沒有聖靈的感動，是不敢冒險認耶穌為主的。

如果不如此解釋，而認為凡是能認耶穌為主的人，都已經領受了聖靈，我們將面臨兩個難題。第一個難題是，撒瑪利亞的人領受了神的道之時，為什麼沒有人受聖靈？受浸歸入基督之後，為什麼仍然沒有人受聖靈？難道他們領受了神的道，甚至在受浸之後，還不能認耶穌為主嗎？他們豈不是在覺悟為基督受逼迫的情形之下，勇敢受浸歸入基督的嗎？為什麼要等到使徒按手在他們頭上禱告，他們才能領受聖靈呢（徒八14-17）？第二個難題是，以弗所的門徒在信主的時候，為什麼沒有人受聖靈？保羅奉主耶穌的名為他們施浸的時候，為什麼仍然沒有人受聖靈？為什麼要等到保羅按手在他們頭上禱告，聖靈才要降在他們身上呢（徒十九1-6）？難道他們一直不能認耶穌為主，等到按手在他們頭上禱告之後，他們才能認耶穌為主嗎？

哥林多前書十二章第十節和三十節所提到的「說方言」，是「方言講道」的特殊恩賜，並不是我們所強調，受聖靈之憑據的「方言禱告」。怎麼說呢？

第一、哥林多前書十二章第8節至第10節的九種恩賜，都屬於造就教會的恩賜，其中第八種的「說方言」也包括在內；猶如身上的肢體各有不同的功用，是為了使全身受益（林前十二12-27；弗四16）。既然如此，第十節和三十節的「說方言」便是「方言講道」，而不是「方言禱告」了。因為「方言禱告」的對象是神，目的是要造就自己（林前十四2、4上）；「方言講道」的對象是人，目的是要造就教會，如同「作先知講道」（林前十四4下）。

第二、第十節和三十節的「說方言」，二處都與「翻方言」的恩賜並列，十四章26節和27節的「說方言」，也是如此；這件事說明，所謂「又叫一人能說方言」（10），或「豈都是說方言的麼﹖」（30），都是「方言講道」的特殊恩賜。「方言禱告」是向神說的，人雖然聽不懂（林前十四2），神卻聽得懂，所以不必翻譯；這種方言是受聖靈的憑據，每一個受聖靈的人都會說的。「方言講道」是向人說的，所以必須有人翻譯，才能造就教會（林前十四12-13、23、26）；並且要限制人數，輪流著說，才能維持聚會的正常秩序（林前十四27、33、40）。這種方言是特殊恩賜，不得與「方言禱告」混同為一。

第三、怎麼說「方言講道」是特殊恩賜呢﹖譬如說，一切信徒都能用悟性禱告，卻未必都能做先知用悟性講道；與此同理，一切已經領受聖靈的人都能用方言禱告，卻未必都能用方言講道。我們知道，禱告的內容，不外乎讚美、感謝、祈求、懺悔等；這些內容，只能向神說，而不得向人說。基於這個理由，一個沒有「方言講道」的恩賜的人，若以「方言禱告」的內容轉向會眾說，再經人翻譯出來，豈不是將叫會眾覺得莫名其妙嗎？

聖經清楚的記載，彼得和其他的門徒之所以判斷，哥尼流的家人、親屬和密友受了聖靈，是「因為聽見他們『說方言』……。」（徒十44-46）。可見「說方言」是受聖靈的憑據，是衡量誰有聖靈，誰沒有聖靈的標準。那時，彼得甚至說：「這些人既受了聖靈，『與我們一樣』……。」（47）。所謂「與我們一樣」，就是與使徒們當初受聖靈的經歷一樣。後來，彼得回去耶路撒冷報告這件事的時候，他還是說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，『正像當初降在我們身上一樣』……。」（徒十一15）。由此可知，使徒們非常重視他們當初受聖靈的經歷－－「說方言」，而以那一次經歷為判斷受聖靈的標準。今日我們若依據這個標準來衡量，就可以清楚的看出誰有聖靈，誰沒有聖靈了（徒十九6-7）。

親愛的慕道朋友！你相信領受聖靈與得救有絕對關係嗎？你已經領受了聖靈嗎？你受聖靈的經歷與使徒們一樣，會「說方言」嗎？你渴慕聖靈降在你身上，使你將來得以進入神的國嗎？請你趕快來真教會，作更進一步的查考吧！

 

 

三、行道

 

得道的第三步是行道。

眾所週知，學醫的人，除了學習醫學知識之外，還要在醫院當實習醫生一段時日，累積診治病人的經驗，才能學以致用。讀職業學校的學生，則除了在教室上課之外，也需要多實習，畢業後才能勝任實際工作。與此同理，由聽道而信道的人，也要將所學習的道行出來，才能得著道。如果聽道而不信道，或信道而不行道，便不能得道了。因此，雅各說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目；看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅一22-25）。主耶穌也說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」（路六46）。又說，凡稱呼祂為「主啊，主啊」的人，不能都進天國；惟獨遵行天父旨意的人，才能進去；甚至連那些奉主的名傳道，又有行神蹟之恩賜的人，若沒有遵行天父的旨意，仍然不能進去（太七21-23）。

惟因行道與進入神的國有如此重大的關係，所以對於沒有行道，而且硬心不肯悔改的祭司長和法利賽人，主耶穌曾嚴厲的斥責他們說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子（能行道）的百姓﹗」（太二十一43、45）。

聽道和信道都有正確的方法，行道亦然。方法合宜，不但能奏效，並且可以輕易達成目的。聽道和信道的方法各有三項，行道的方法也有三項，就是時常自省、下定決心、求主幫助。

1.時常自省

曾子說：「吾日三省吾身；為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」（論語：學而篇）。孔子也說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」（論語：里仁篇）。自省是對自己修道工夫的定期檢查，目的是要省察自己的言行有沒有違背真道。如果有所違背，則須改過；如果沒有瑕疵，則再求進步。若遇見有德性的賢人，就要盼望向他看齊；若遇見壞人，就要從內心省察自己是否像他那樣不善。追求人道的儒家，尚且如此重視自省，認為它是修道上不可缺少的課題之一，何況我們所追求的是天道，豈非更當時常自省，以完成得救的工夫嗎（腓二12）﹖

首先，我們當省察的是，我們的內心是否純正？是否聖潔？因為我們一生的果效，都由心裏發出（箴四23）。心裏所存的若是善，就發出善來；心裏所存的若是惡，就發出惡來（太十二35）。保持內心的聖潔，遠比講究外表上的聖潔更根本，更重要（路十一37-40）。

主耶穌提醒我們說：「你的眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你裏頭的光，或者黑暗了。」（路十一34-35）。這裏所說的眼睛，可以指心眼；裏頭的光黑暗，就是心眼失明（參考：林後四4）。「瞭亮」一詞，原文作「純正」（haplous），日譯文語體亦然，新譯本（一九七六年版）作「健全」，呂振中譯本註明「或譯純全」，思高譯本作「純潔」。「昏花」一詞，原文作「邪惡」（po-?ero），日譯文語體和思高譯本亦然，新譯本作「不健全」，呂振中譯本註明「或譯有惡疾」。由此可知，心眼健全，能明是非，辨善惡，經常保持平正，是修身之本；反之，如果心眼有惡疾，不能明是非，辨善惡，而欲修身，便是捨本逐末了。這就是「大學」經一章所說：「物有本末，事有終始；知所先後，則近道矣。欲修其身，先正其心。」的道理；也是主耶穌之所以教訓我們，要省察裏頭之光是否黑暗的理由所在。

其次，我們所要省察的是，我們的眼睛有沒有看不當看的？耳朵有沒有聽不當聽的？舌頭有沒有說不當說的？手有沒有做不當做的？換句話說，我們的視聽言行，是否合乎基督徒的體統？因為這些都是基督徒的生活規範（太五28；伯十二11；弗四17-30；羅十三12-14；林前十23；腓一21），所以我們需要時常加以省察。

省察的時間，最好是晚上要就寢的時候。因為多數人白天都很忙，整天東奔西跑，身心都難以安靜。所以在一天即將結束之時，一面思想神的話語（參考：詩一一九 148），一面將今天所看、所聽、所說、所做，對照神的話語，以檢討是否有所牴觸，是非常重要的。

禱告無效的時候，也需要省察，我們是否得罪了神？因為主耶穌曾應許我們說，只要我們常常結出果子來，則無論向天父求什麼，祂都必賜給我們的（約十五16）。反之，我們若心裏注重罪孽，神便以黑雲遮蔽自己，使我們的禱告不得透入了（詩六十六18；哀三41-44；約九31）。所以以賽亞先知告訴我們說：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救；耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」（賽五十九1-2）。耶利米先知也說：「我們當深深考察自己的行為（嚴格的自省），再歸向耶和華（棄惡從善）」（哀三40）。

遭遇患難的日子，也當省察（傳七14）。因為我們往往很硬心，雖然聽了神的道，卻不肯遵行。於是，當我們睡覺的時候，神就用異夢來指點我們的錯誤，好叫我們不隨從自己的謀算，以免滅亡。如果我們仍然硬心不回頭，神就伸手管教我們，使我們患重病，或遇到其他的禍患了。神之所以如此耐性，一再向我們行這一切的事，目的是要我們悔改，而從深坑救回我們的的靈魂，使我們時常被真光照耀（伯三十三14-22、29-30）。

古聖徒對神說：「我未受苦以先，走迷了路；現在卻遵守你的話。我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（詩一一九67、71）。所謂「走迷了路」，就是離開神的道，迷失於罪惡的生活中；「現在卻遵守你的話」，乃因在受苦時，曉得省察和悔改。當我們受苦的時候，我們若曉得省察，並且及時悔改，因而得以更深刻的學習神的道，受苦對我們確實是有益的。所以聖經說：「主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢﹖萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」（來十二6-10）。又說：「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（彼前四1）。

2.下定決心

後漢書說：「有志者，事竟成也。」荀子說：「鍥而不舍，金石可鏤。」俗諺也說：「天下無難事，只怕有心人。」或說：「只要功夫深，鐵杵磨成繡花針。」可見無論做任何事，只要下定決心，並且持之以恆，不達目的絕對不罷休，必定成功；反之，如果未下決心，以致半途而廢，則如詩經上所說：「為山九仞，功虧一簣」了。

我們若要行道，也要先下定決心，然後全力以赴，貫徹始終，才能在這彎曲悖謬的世代，將生命的道表現出來（腓二15-16）。能將生命的道表現在生活上，信仰的根基才會穩固，無論遭受任何考驗，都不至動搖（太七24-27；西二6-7）。

聖經上記載，許多古聖徒都因為下定決心，必遵行神的旨意，並且貫徹始終，才得以在信仰上留下美好的榜樣，讓後世效法。茲舉證幾件如下：

「以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」（創五22、24）。所謂「與神同行」，就是與神同心，遵行神的道（摩三3；彌六8）。「三百年」是一段非常長久的時日，若沒有下定很大的決心，忍耐到底，以克服一切困難，必不能成功。以諾這種決心和耐性，乃是信心的表現。結果，因著這種有作為的真信心，他終於得著神喜悅他的明證，並且得以不至於見死而被接升天（來十一5）。

「我要用智慧行完全的道，……我要存完全的心，行在我家中。」（詩一○一2），這是大衛的詩。「我要」，表示我的願望，我的決心；「行完全的道」，就是遵行神的道；「存完全的心」，就是正心；「行在家中」，就是修身。修身的目的，是齊家；齊家的目的，是治國。大衛是一國之君，他知道要治國，須先齊家；要齊家，須先修身；要修身，須先正心。大衛因為有這種決心，才能謹守遵行神的道（詩十七3-5；王上十五5；徒十三36），而成為神所稱讚，「合乎神心意的人」（撒上十三13-14；徒十三22）。

「但以理卻立志，不以王膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」（但一8）。巴比倫是事奉偶像的國家，王的膳和酒可能拜過偶像；王的餐桌上所擺的，也可能有律法上所禁戒的食物。但以理為了遵行律法，便立志拒食，以保守聖潔；而不為那些佳餚美酒所動心，也不畏懼王的命令。但以理因為下了這樣大的決心，才能堅持自己的信仰立場，以致成為「大蒙眷愛的人」（但十11、19）。

「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」（林後五9）。「要得主的喜悅」，是保羅所立的志向，也是他身為基督徒的生活原則（加一10）。保羅因為有這種決心，他才能攻克己身，叫身服他，完全效法基督（林前九27；十一1）；不但看世界如糞土（腓三8），甚至將世界釘死十字架上（加六14），忘記背後，向著前面的標竿直跑（腓三13-14）。為了得主的喜悅，他甚至不看性命為寶貴，決心行完當行的路程（徒二十22-24，二十一12-14）。最後，他才能說：「那美好的仗，我已經打過了；當跑的路，我已經跑盡了；所信的道，我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四7-8）。

在決心遵行神的旨意這件事上，除了上述幾位古聖徒所留下來的許多佳範之外，表現得最徹底最完美的，就是主耶穌將要被捉拿的時候，在客西馬尼園一連三次的禱告（太二十六39、42、44）。

關於當晚的禱告，聖經如此描述：「他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父啊﹗倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』」十字架的刑罰，非常痛苦，令人恐怖（詩一二九3，二十二12-21）。主耶穌因為成為人的樣式降生（腓二7），所以也有肉身的軟弱。他不吃會餓（太四2），不喝會渴（約十九28），晚上需要睡覺，被打也會痛。當他想起那殘酷的刑罰之時，由於軟弱的緣故，他便求天父叫那苦杯離開他了。然而，他裏面卻有堅強的意志，無論如何都要遵行天父的旨意（腓二8）。就因為他有這種決心，要忍受痛苦的極限，以成就神的旨意，神便差遣一位天使從天上顯現，加添他的力量（路二十二42-43），使他得以完遂他的心願了。我們今天立志要遵行神的旨意，有沒有覺悟忍受一切苦難，以順服到底呢？

上面這些事實告訴我們，為了遵行神的道，下定決心，貫徹始終，是何等的重要！

3.求主幫助

倡導「知行合一」的王守仁，在致楊仕德和薛尚謙的書信中說：「破山中賊易，破心中賊難。」所謂「心中賊」，就是聖經上所說，人裏頭的情慾和罪律；想克服它，以完成修道的工夫，實在不容易（箴十六32）。孔子也說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」（論語：述而篇）。又說：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」（論語：述而篇）。被世人尊崇為至聖先師的孔子，尚且深感修德和改過之困難，何況一般凡夫俗子！

保羅是法利賽人的典型，曾在眾人所敬重的教法師迦瑪列的門下，按著他祖宗嚴謹的律法受過薰陶，而熱心事奉神（腓三5；徒五34，二十二3）。但他卻慨歎：「我所作的，我自己不明白。我所願意的（善），我並不作；我所恨惡的（惡），我倒去作。我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善（良心喪失了地盤）；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七15、18、24）。原因是：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（羅七14）。保羅又作再進一步的分析說：「我覺得有個律（罪律），就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律（罪律），我和心中的律（善律）交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅七21-23）。其必然的結果是：「故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的（惡），就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪（罪律）作的。」（羅七19-20）。

這些人在修道上的經歷告訴我們，他們之所以如此軟弱，難以克己自律，乃因裏頭既有情慾的需求，也有罪律的轄制。所以為了行道，我們固然需要時常自省，並且下定決心；但若沒有主的幫助，而只靠自己，也是不能成功的（約十五5）。

聖靈是神的靈，也是主耶穌的靈；所謂「主的幫助」，就是聖靈的幫助。當主耶穌向門徒預告，祂將要離開他們，回到父那裏去的時候，門徒都滿心憂愁，不知所措。因為主與他們同在那段日子，曾經是他們的力量，他們的倚靠，他們的幫助；如今主將離開他們，往後誰要賜給他們力量，誰要做他們的倚靠，誰要幫助他們呢？於是，主便安慰他們說，祂升天之後，將差遣保惠師來與他們同在，以取代祂的地位了（約十六5-7）。這「保惠師」就是真理的聖靈（約十四16-17），希英對照直譯本作「幫助者」（Helper），呂振中譯本亦然（約十四16，十五26，十六7）。

聖靈確實是我們最好的幫助者，我們的力量，我們的倚靠。在舊約時代，神曾向祂的選民應許，祂將要賜給他們聖靈，更新他們的心，使他們有能力順從祂的命令（結三十六26-27）。以西結先知所看，枯骨復活的異象也啟示我們，一旦聖靈降臨在我們身上，我們屬靈的生命便復活，並且成為所向無敵的神的軍隊，可以與魔鬼爭戰了（結三十七1-11、14）。到了新約時代，這些預言和異象果然應驗，使我們有能力遵行神的道了。

保羅說：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八1-2）。所謂「在基督耶穌裏的」，就是接受浸禮，歸入基督（加三27），在生命上與基督聯合（羅六5；西二12）；並且不體貼肉體，一味順從聖靈行事（羅八5；加五25），在生活上與基督聯合的人（約壹二6）。就前者而言，因為接受浸禮，既往的罪已經洗淨（徒二十二16；林前六11），就不再被追究了；就後者來說，因為靠聖靈治死情慾（羅八13；加五16），不再犯罪，當然不會被定罪了。所以欽定版多加一句說明－－「就是不隨從肉體行，卻隨從聖靈行的人。」（Who walk not after the flesh, but after the Spirit.）。

第二節的經文以「因為」為起句，說明第一節所提到「不定罪」的理由。那理由就是賜生命聖靈的律，強於罪和死的律，足夠在基督裏釋放我們而綽綽有餘。「律」就是律法，代表某種權力。聖靈的律，就是聖靈的權力；罪和死的律，就是罪和死的權力。罪的權力很強，能操縱人的思想、視聽、言行，使人終生做「罪奴」（約八34）；死的權力也很強，沒有人能勝過它（傳八8），遲早死必臨到眾人。但聖靈的權力卻更強，因為它是「賜生命聖靈的律」。而聖靈所要賜給我們的生命，是基督的生命。生命決定生活，有什麼生命就過著什麼生活。屬血氣的亞當的舊生命，只能過著屬血氣的生活；惟有屬靈的基督的新生命，才能過著屬靈的生活。屬血氣的人，隨從肉體行事，結局是死；屬靈的人，隨從聖靈行事，結局是生命平安（羅八5-6）。以西結書三十七章所記載，那些枯骨之所以能復活，並且成為神的軍隊，可以與魔鬼爭戰，乃因神的靈降在他們身上，使他們得著神的生命。

罪的工價是死（羅六23），死是罪人不能逃脫的命運（羅五12）；世人既然無法戰勝罪的律，當然也不能戰勝死的律。但基督徒卻已經受過浸禮，洗淨了既往的眾罪，又靠「賜生命聖靈的律」之幫助，戰勝了罪的律，不再犯罪，當然就不被定罪，而且不再受「死權」轄制了。因為當基督再臨的時候，已經離世的基督徒必從死裏復活，得著榮耀的靈體；活著的基督徒則不必經過死，而得以直接改變為榮耀的靈體。然後，一同被提到空中，與主相遇，與主永住。那時，「死被得勝吞滅」的話就應驗，我們就可以大聲向「死的律」誇勝了（林前十五52-57；帖前四13-18）。

由「我所願意的（善），我並不作；我所恨惡的（惡），我倒去作。我是屬乎肉體的，是已經賣給罪（律）了。」的罪奴生活，進入「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」的得勝生活。這是何等意外的大改變！有了這種改變，我們才能深刻的體會保羅所寫：「若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17），那段經文的意義。

這就是「聖靈的更新」（多三5）；我們的生命，我們的思想，我們的生活，我們的命運，一切都更新了。有了這種更新的「實際」，我們才堪稱為「新造的人」，好像妝飾整齊的新婦，可以等候丈夫來迎接，在「新天新地」與主永住（啟二十一1-5）。那是好得無比的（腓一23）！

 

 

結語

 

「得道」與得救，或進入神的國，意義相似。因為「道」就是道路（太三3）、真理（約十七17）、神的話（約十二48-50），也是神自己（約一1）。聽道、信道、行道，是得道的三個步驟，也是進入神的國的必經途徑。所以主耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約十四6）

親愛的慕道朋友！你願意得道嗎？願意進入神的國享受永福嗎？請你趕快來真教會查考真道吧﹗