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蔡恆忠
誰是惡者之子？
有一次，主耶穌在聖殿那裡向猶太人說：你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父（約八43-44）。
所以，不守真理、隨著自己的私心說謊的人，是惡者之子。
另外，《約翰壹書》三章10節告訴我們誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女，說：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。魔鬼從起初就犯罪，不只自己違逆神，也引誘夏娃、亞當吃善惡樹的果子；牠更藉著該隱的嫉妒、不滿和懷恨，引誘他殺亞伯，所以聖經說：「該隱是屬那惡者，殺了他的兄弟」（約壹三12），他是魔鬼之子。
一個信徒若對教會中的人或事常懷有嫉妒、不滿，甚至帶著恨意，就難免被魔鬼迷惑、利用，而傷害弟兄，或使教會受虧損。
主耶穌被釘十字架之前，在橄欖山上曾與門徒們有一段重要的對話。當時，門徒問祂：「請告訴我們，什麼時候有這些事（聖殿將被毀的事）？祢降臨、和世界的末了有什麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」祂又說：「那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人」（太二四10-11）。
主耶穌說：必有許多人跌倒（ESV: will fall away跌倒離開）；這句話不免讓人有所警惕。它說明了這些人本來在主裡、在教會中，後來卻離棄真道、走出教會。主再臨和世界末了之前，會有許多人跌倒，有許多人會「彼此陷害、彼此恨惡」。這是稗子在麥子中所要掀起的浪濤，因為他們是惡者之子，在教會中挑起分爭和仇恨。
信徒必須時常省思：以我目前信心的狀態，是麥子呢？還是稗子？在收割的日子未到以先，也就是世界的末了尚未來到以前，人都應倚靠聖靈，在神的道中不斷洗滌更新，在真理中成聖，作天國之子。
你們中間有一個是魔鬼
耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼」（約六70）。
耶穌這話是指加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌。猶大怎麼是魔鬼？他本來也是一個普通人，蒙主揀選、預備要作忠心的僕人！但他心不純正、貪財（約十二6），且假冒偽為善（約十二5）；因他心裡常為魔鬼留著空間（弗四27），到最後，被魔鬼佔有他的心（約十三2、27），竟以三十塊錢出賣他的主。
聖經說：他（猶大）吃了（主遞給他的餅）以後，撒但就入了他的心（約十三27）。
《馬太福音》二十六章14節記載猶大去見祭司長，以三十塊錢出賣他的主；到21節，主耶穌說「你們中間有一個人要賣我」時，眾門徒都憂愁，一個一個的問：「主，是我嗎？」，連「已經」賣耶穌的猶大也問：「拉比，是我嗎？」耶穌回答他：「你說的是」──主的話正面而直接！其實祂一直給猶大提醒和機會（約六70，十三21），要讓他醒悟回轉，他卻入了迷惑，不願回頭。主耶穌將救恩成全在十字架是天父的旨意（申二一23；加三13），必然成就；祂不需要人的出賣來完成，所以說「那人不生在世上倒好」（太二六24），猶大的出賣罪行誠屬多餘，卻是主早已知道之事（約十三18－19；詩四一9）。魔鬼是他自己以私心私慾邀進心中，一直到主被公會定罪、被解去交給彼拉多時，他才知罪後悔，上吊而死；很可惜，雖已悔悟，卻找不到勇氣回頭、尋求主的憐憫。
猶大並非一開始就打算賣耶穌。他是在服事主的過程中，從一點點私心和貪慾開始，像懷胎，慢慢地在腹中長成，到胎兒成熟時，就生出罪來（雅一14-15）。所以，信徒必須時常警醒，不因自私和情慾給魔鬼留地步（弗四27）。
神要等到收割的時候，即世界的末了，才把他們從祂的國中挑出來。祂這樣做，是為造就義人（詩十一2-7）。「容這兩樣一齊長，等著收割」，原因是「恐怕薅稗子，連麥子也拔出來」，其目的，則是為了淬鍊天國之子美好的信心和靈性，使他們「發出光來，像太陽一樣」，如解明稗子的比喻之結尾所說。因為「神試驗義人」（詩十一5），要使他們的義（righterousness）如光發出，使他們的正義（justice）明如正午（詩三七6）。他們若能默然倚靠神，耐性等候祂，且不因那道路通達的（以自己私意得逞）和那惡謀成就的心懷不平，他就必承受神國的永生之樂（詩三七7-9；太十三43）。
稗子的比喻講的不是世界中的壞人，而是神國裡的事和人──在教會中叫人跌倒的（事）和作惡的（人）。比喻從主耶穌來到世上傳天國的福音開始，結束在世界的末了，講的是教會在地上的爭戰。
主耶穌撒好種，從世界中招聚天國之子（賽四三5-7），建立地上屬祂的教會。他們都是以主的名從世界各地召來：以屬靈上來看，他們雖散居各地，卻是神為自己的榮耀創造的，也是祂藉由各人不同的遭遇和處境所塑造、所造成的（ESV：賽四三5-7）。路加在《使徒行傳》中說：凡預定得永生的人都必接受所傳的道，來到得救的真教會（徒十三47）。
但魔鬼會在教會中撒稗子，叫不堅定、不配得救的人中了牠的圈套，作惡者之子，傳假的福音混亂真道，使不配得永生的人跌倒（太二四10-11；彼前二7-8）。惡者之子不只出現在教會失去聖靈同在的歷史進程中，也會在地上的真教會裡面出現：使徒們曾遭受假使徒和假弟兄的逼迫（林後十一13-15、26；加二4；彼後二1-3；約壹二18-19），當時的教會也因異端侵入而受到虧損（帖後二3-12；提前一3，四1；彼後二1-3）；同樣的，在晚雨聖靈建立的末後真教會中，也免不了惡者之子的攪擾，因為那是要留到世界的末了才從神的國挑出。真信徒必須對主的全知和全能有全然信靠交託的心，相信祂一切都知道，也相信祂必彰顯祂的公義、剪除作惡的人（詩十一5-7）；這樣，才不致因惡者之子的敗壞而灰心喪志。
大衛的詩篇勉勵：你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土（詩三七7-9）。
芥菜種的比喻
主耶穌講了稗子的比喻以後，隨即講芥菜種的比喻。祂說，「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」
主耶穌曾以芥菜種來形容「小」。祂說：「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了」（太十七20）。祂的意思是說，只要有像芥菜種那麼小的信心，就夠了，只是人連那麼小的信心都沒有。
所以，芥菜種的比喻說明神的國起頭很小；有人拿去種在（他的）田裡（KJV, ESV: his field）：福音，從一顆子粒開始，種在他的田裡（以色列家），就如主耶穌說的，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來（約十二24）──祂來到自己的地方，自己的人倒不接待祂。但是，凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女（約一11-12）。祂被釘，死而埋葬、復活、升天，就結出許多子粒。也可以說，主耶穌乃道成了肉身，來到世界傳天國的道理，很卑微的開始福音工作。然而，如祂所說，祂從地上被舉起來，就要吸引萬人（所有的人，包括猶太信徒，也包括外邦信徒）來歸祂（約十二32）；祂升天以後，降下聖靈，建立了地上的教會，也帶領使徒們到處宣揚生命之道，從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作祂的見證。
當教會努力地拓展福音工作時，魔鬼破壞、攻擊，混亂主的正道，因牠不甘願人得救。如巴拿巴和保羅受聖靈的差遣，剛開始向外邦世界宣道時，來到居比路（賽普路斯島）的撒拉米，就有行法術假充先知的以呂馬蓄意敵擋，混亂他們所傳的道，要叫居比路的方伯（proconsul地方總督）不信真道；保羅被聖靈充滿，看出這是魔鬼的工作，乃斥責他，使他暫時瞎眼，而方伯也因此而相信（徒十三4-12）。而當福音剛從小亞細亞傳入歐洲時，同樣的，巫鬼（a spirit of divination會預卜的靈）就藉一個使女來攪擾；於是保羅奉耶穌基督的名把那鬼趕了出去。所以，稗子的比喻在警示：真教會的福音事工免不了有魔鬼的破壞和攻擊，但是倚靠聖靈的差遣和帶領，必然得勝。
芥菜種的比喻說：「芥菜種原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大。」這話應驗在使徒時代：當時教會在聖靈的同在和引導下，充滿靈智、靈德和靈力，不住的往外拓展，就像主耶穌在升天前所吩咐，同時也預言的（徒一8）。雖然常有魔鬼的攻擊，以及猶太人和外邦人的毀謗和阻擋，教會的宣道工作卻不斷披荊斬棘，在逼迫和艱難中持續成長，保羅甚至帶著鎖鍊把福音真理帶到羅馬，藉他的書信超越時空地造就讀信的人──長起來的芥菜比各樣的菜都大。
問題是，比喻繼續說：「且成了樹，天上的飛鳥（複數）來宿在它的枝上」。這說明了三件事：
1.成了樹（路十三19，waxed a great tree變成一棵大樹）。芥菜在巴勒斯坦或可長到約十呎高，但芥菜還是芥菜。如果種的是芥菜種，成長後卻變成一棵長出許多大樹枝的樹（可四32），且足夠讓一些飛鳥在樹枝上築巢，那就是本質的改變──神所創造的菜蔬和樹木，是各從其類（創一12），菜是菜、樹是樹，不會變質。
2.天上的飛鳥在他處的比喻中或有不同的預表，或代表不同的意思（箴一17；太六26），但《馬太福音》第十三章的七個比喻是有關天國的奧祕，彼此互有關聯，所以，如主耶穌講解撒種的比喻時所說，飛鳥在這裡指的是惡者，即撒但（可四15）、魔鬼（路八12）。
3.飛鳥宿在它的枝上：大樹成了惡者撒但的居所。
飛鳥宿在變質之芥菜樹的枝上（太十三32）、蔭下（可四32），表明使徒時期以後的教會因無法守住純正的教義，反倒受世俗、異端的侵入，造成教會的本質改變，讓撒但可以在教會中安居：當時屬世的教會有量的成長，卻不再有聖靈的同在，不再屬神。
當使徒們還在世的時候，雖然異端已開始滲入，但教會因他們的護衛、勸導，尚保守在純正的教義中。當時羅馬政府對各種宗教採較寬容的政策，不提倡也不限制轄內的各種宗教信仰，基督教也在其中。若不是猶太人在主後六十六年起來革命，他們似乎不致受到羅馬的逼迫。很不幸的，從主後六十多年到三百多年之間，羅馬帝國曾有大約十個皇帝逼迫基督徒，從尼祿（Nero, 54-68 AD）到戴克里先（Diocletian, 284-305 AD），對基督徒都施以不同形式和不同程度的逼迫。但有許多信徒不畏逼迫、繼續傳教，使異教徒感動而入信；一直到君士坦丁（Constantine the Great, 306-337 AD）的時侯，他竟成為第一位聲稱改信基督教的羅馬皇帝。他在主後313年的「米蘭勒令The edict of Milan」宣言中扮演了具有影響性的角色，給予基督徒在帝國內有限度的自由；在主後315年廢除各種有礙於基督教的慣例和法令；並在主後325年頒下諭令，勸告全國百姓都歸入基督教，基督徒終於得見天日1。
同年，他在尼西亞（Nicaea，古城，在今日之土耳其境內）召集第一次全體基督教會議（ecumenical council），會中通過了「尼西亞信經Nicene Creed」，這成為以後教會對神觀教義認知的重要依據。會議在主後325年5月舉開，當時君士坦丁尚未受洗，但他一心求教會和國家的統一，以非信徒的身分不只參加會議，且把持了整個會議。該會議的決議竟成為此後一般教會的信仰準則，違反者視為傳異端，對以後的教會發展有很大的負面影響。
尼西亞信經的內容可在網路上輕易取得2。君士坦丁求教會和國家統一的立意固然是好，但真理是從神那裡來（約八40），神的話（道）就是真理（約十七17），乃藉著聖靈賜給祂所揀選的人（約十七6-8、14-19；林前二10-13）──真理絕非人「求統一」之理想下的產品！可以想見，尼西亞信經就算不是君士坦丁個人指使所訂，也必是多數「人」的決議；而「多數決」在聖經中常有犯錯的記載（民十三31-33；路二三23）。
君士坦丁寬容基督教，基本上是基於政治上的策略，要藉基督教的影響力來重振敗壞的道德民心、整合轄內各種族。他在主後321年准許羅馬教會有承受遺產之權、訂七日的頭一日為除了農夫以外所有居民休業的日子。於是，當大眾都稱作基督徒的時候，反而使教會趨向世俗，教會中充滿沒有實際信仰的人；乍看之下，有權承受人死後的遺產為教會開闢了廣大的財源，似乎是教會之福；但從歷史事實看，它劫持了教會的宣牧方向，也主導了教會內的權謀之爭；以星期日為休業日，逐漸取代了安息日的歇息和崇拜；而把羅馬帝國的政治理念和制度帶進教會，更使教會變質，成為一個俗世的政治機構，以後逐漸衍生出教皇、主教制的出現，使教會腐化，成為魔鬼的巢穴3。
君士坦丁曾勸告百姓信仰基督教；到主後380年，另一位羅馬皇帝狄奧多西一世（Theodosius I，347-395 AD）甚至將基督教定為國教。雖然舉國上下都是基督徒，卻多數不是自願相信，有各種族不願放棄的舊有祭拜習俗，如拜日慶典等；而且，由於聖靈已經離開教會，教會領導者只能憑著自己的意思和主張，為自己的神學理論爭辯不休，信徒則因無法獲得真正的靈糧，而走入信仰的迷思：他們被教導要向圖像下拜、敬拜天使、馬利亞，和古聖徒的遺物，因此整個教會越來越偏離聖經。
一個失去真理的教會如同菜變成樹，變種也變質。
主耶穌說：「求祢（天父）用真理使他們（門徒們）成聖；祢的道就是真理。祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」（約十七16-19）。教會是真理的柱石和根基（提前三15），必須穩穩地撐起真理。但是，這時的教會已進入芥菜種的時期；使徒們相繼離世後，異端侵入、真理喪失，不再因真理成聖，反成為世俗的團體，雖然在會堂和人數上有顯著的成長，卻已經不是聖靈在使徒時代所建立的那個擁有真理的教會。（下期待續）
註：
1.《新約背景研究》，林大煜，棕樹出版社，台中，316頁。
2.https://www.ccel.org/creeds/nicene.creed.html
3.《新約背景研究》，林大煜，棕樹出版社，台中，308頁至317頁。
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