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蔡恆忠
麵酵的比喻
主耶穌又對他們講個比喻說：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來」（太十三33）。
麵中有酵的時期是地上沒有寶貝的時代。主耶穌在屋子裡告訴祂的門徒，說：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，……」（太十三44）。所以，在這人遇見寶貝之前，寶貝藏在地裡，沒有人知道寶貝的存在。我們可以說，從芥菜變成樹以後，到麵酵比喻的時代，寶貝不在人間，因為它藏著。而這寶貝對保羅來說，是基督榮耀的福音託付在他和同工們的身上（瓦器中），乃傳揚得救福音的職分（林後四1-7）。
在末後的真教會出現之前，寶貝藏在地裡！
教會應是無酵的麵（林前五7），這時卻有麵酵藏著。保羅說：「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團……。我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅」（林前五7-8）；保羅所說的麵酵分成兩種：舊酵，和惡毒邪惡的酵。舊酵，指信徒在未信主前的舊心思、舊習俗，和舊的道德觀念，其中常有淫亂的事；此外，還有信徒信主後尚未棄絕之惡毒、邪惡的酵。所以《歌羅西書》也把信徒應棄絕的事分成這兩種：要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪；當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過（舊酵）。而現在，你們還要棄絕惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語（惡毒、邪惡的酵）（西三8-10）。教會應是誠實真正的無酵餅，若容忍接納這兩種酵，就會影響全團的聖潔。
保羅又說：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？這樣的勸導不是出於那召你們的。一點麵酵能使全團都發起來。我在主裡很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名」（加五7-10）。
麵酵，在這裡指的是不合真理的教導。當時有人主張、勸導信主的非猶太人必須受割禮才能得救，這樣的教導攪亂了保羅所傳純正的福音（加五11-12）。另外，主耶穌說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」門徒後來才曉得祂是要他們「防備法利賽人和撒都該人的教訓」（太十六6-12），因為其中有不合真理的內容。
有一次，主耶穌在幾萬人聚集、甚至彼此踐踏時，先對祂的門徒說：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善」（路十二1）。「假冒為善」的意思就是虛假、心口不一：不是真的心中虔誠，卻要讓人從外在看他虔誠善良；尤其是愛受師尊的稱呼，自己不甚了解，卻愛教導人；或自己不做，卻要別人照自己說的做（太二三1-33）。
「凡獻給耶和華的素祭都不可有酵；因為你們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華」（利二11）。雖然為了感謝獻平安祭時，要用有酵的餅同時獻上，作為舉祭（利七13），五旬節時也要將兩個加酵的餅獻上，作為搖祭（利二三17），但那是歸給祭司的，並不燒在壇上；因為，燒了獻上給神的物不能有麵酵。
麵酵在聖經中不曾代表好的意思，它所代表的是淫亂、惡毒、邪惡、假冒為善、錯誤的教訓，和違背真理的教導。
教會在人的歷史中也經歷了麵酵的時期。
教會歷史從十六世紀開始，因為許多忠貞愛主的人士拋頭顱、灑熱血，經歷了一番宗教改革，而脫離芥菜種的時期；但因沒有聖靈的同在，無法認識全備的救恩真理（林前二10-11），不只未能完全擺脫舊的錯誤信條，如神觀、安息日等，也忽略了一些基本的教義，如赦罪的洗、使人與主有分的洗腳，以及使人得豐盛生命的聖餐等；同時，因各人單憑自己的智慧、以個人的見解強解經文的結果，造成不同的教派不斷滋生；目前全世界自稱為基督教會的團體已有三萬三千個以上的不同教派4。
麵酵藏在三斗麵裡（三細亞細麵，是和麵作餅的基本分量，參：創十八6），全團就都發起來！
宗教改革
1517年馬丁路得在德國威登堡（Witten-berg）的眾聖教會（All SaintsChurch）會堂門口公布了95條論綱（Theses of Contention），列出95條天主教所作、所宣導的事，卻應被質疑、在學術上討論的內容：他尖銳的反對羅馬教會所販售的贖罪券（Certificate of Indulgence），駁斥所謂「人犯罪後應得的報應可以用金錢來贖買」的講法。當時羅馬天主教教導：人犯罪以後必須面對神的處罰，但可以透過購買贖罪券來脫罪。
其實，貶售贖罪券嚴重違背了聖經的真理（徒八20-23）。
1520年，教皇利奧十世（Leo X）要求他撤回他所有的著作，但馬丁路得拒絕，最後被羅馬天主教除名；他也拒絕聖羅馬皇帝查爾斯五世（Holy Roman Emporer Charles V）於1521年在沃木斯議會（Diet of Worms）所要求的，收回他列出的條款，而被定罪。
他反對天主教的神職制度（sacer-dotalism），該制度認為只有正式按立的神父和神職人員才可以直接與神對話，像舊約的祭司般處理代贖的工作、處理神的話語；而一般信徒則需透過他們來代求。他認為聖經才是神所啟示讓人認識祂的唯一依據，不是教皇的權柄或神職人員的代言；他在1534年完成整本聖經的德文翻譯，讓凡民可以接觸神的話語，也影響了之後新教的發展。
但是，在他後期的著作中，他表達對猶太人的仇視，認為猶太人會堂和他們的家都應該被銷毀，他們的錢財應被沒收、自由被剝奪。這些言論對後來的反猶太情結都有影響，也使他成為爭議性人物5。
其實，這種教導顯出他對主耶穌慈悲饒恕的心腸（路九51-56，二三34），和聖經的一貫主題（羅十一28-29）都有錯誤的了解，也凸顯出當時沒有聖靈的引導，人的確無法知道神的事（林前二11）。主耶穌並沒有教祂的門徒鄙視猶太人，相反的，祂把向猶太人（受割禮的人）傳福音的職責託付給彼得（加二7-10）；而保羅也說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的」（羅九3-4）。
在真教會中，主藉聖靈差遣祂的僕人（約二十21-23）；因為是聖靈的差遣，他們在福音事工上絕不偏待任何人、不會以狹隘的心胸看待福音的對象。
主耶穌被羅馬兵丁釘在十字架，被舉起來的時候，祂說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」祂赦免的不只是那些釘祂的兵丁，祂也赦免所有喊著要釘祂的猶太人：祂要他們來認識祂、願意悔改而進入祂的新約──祂的十字架是為所有的人而釘。這種全然無私的饒恕，祂早就已經預告（賽五三12），也時常教導（太十八21-35）。而對猶太人，保羅說：因為神與他們的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各立約，祂的恩賜和選召是沒有後悔的（irrevocable不能取消或變更的）。
就著福音說，他們（猶太人）為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的（羅十一28-29）。
所以，馬丁路得對猶太人的仇視，就算是為了向他們傳福音被他們抗拒，也是違背經訓的原則，是苦毒的酵。
1519年，瑞士的慈運理（Ulrich Zwing-li）受任為蘇黎世大教堂（Grossmunster）的主任宣教師，開始傳講他對改革羅馬天主教的一些理想，用百姓的言語，而非羅馬教會的拉丁語調，講解福音書，使聽眾大感驚奇。
1523年的1月，慈運理和羅馬天主教的代表作公開辯論，結束前，他以67條精闢信條Schlussreden （Concluding Statements or the Sixty-seven Articles） 總結自己的論點，但會議未作結論，所以在十月又一次開會辯論。他和他的支持者提出「聖經是信仰的唯一權威」，不是教會的威權；他也攻擊所謂的教皇職、聖職者的代禱和煉獄，認為這些是人所捏造，都不合聖經。他說所有的信徒都是祭司，無需中間的神父；得救是從信心來的；教士守童身的制度應取消。結果蘇黎士市政府裁定他勝利，於是他的改革方案迅速展開。
主後1529年秋，路得派和慈運理派在德國的馬爾堡（Marburg）舉行重要的聯盟會議（Marburg Colloquy）。兩派雖在十四個信條上有大致相同的看法，對第十五條有關「聖餐」的教義（Real Presence of Christ in the Lords Supper）卻持不同的看法，而起了爭論，馬丁路得說「這餅是主的身體」，慈運禮說「這餅是象徵基督的身體」6，結果聯盟未成，兩個不同的新教團體（Protestant confessions）於焉產生，也成為新教不斷分歧的起點。（下期待續）
註：
4. Barrett, Kurian, Johnson, World Christian Encyclopedia, Oxford University Press, 2nd edition,2001.
5. https://en.wikipedia.org/wiki/Martin_Luther
6.林大煜，《新約背景研究》，棕樹出版社，臺中，353至354頁。
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