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恩沛
一、前言
早期的戰爭是在地面上，「軍隊」也以地面的陸軍為主。在西元前2,500年，埃及人為了抵抗蠻族入侵，正式將各省的民兵組織，這是最早的陸軍。後來逐漸發展出具有精良裝備，以及擁有搜索、偵察、幕僚運作、後勤支援等的正規軍隊。
《聖經》中是否也有「軍隊」的記載？《舊約聖經》與《新約聖經》的記載有何不同？《啟示錄》中論及天上眾軍，其意義為何？以下擬根據《聖經》來探討這些問題。
二、舊約軍隊的意涵
「軍隊」（host）希伯來文的意思是打仗、事奉。廣義的「軍隊」在《舊約聖經》中的用法，有以下幾種：
(1)指人的軍隊。有時，指以色列人的軍隊。例如經云：「正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了」（出十二41），此處「耶和華的軍隊」指以色列百姓。有時，指外邦人的軍隊。例如以色列人與耶賓王爭戰，耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，神必將敵人交在巴拉的手中（士四7）。「全軍」希伯來文的意思是軍隊，此處指外邦人耶賓的軍隊。
(2)指受造的萬物。例如經云：「天地萬物都造齊了」（創二1），此處的「萬物」，希伯來文的意思是軍隊，代表所有的受造之物都是神的軍隊，都要聽命於神。神是造物主，是宇宙唯一的主宰，但外邦人卻以日月星辰為神（王下十七16-17）。以色列百姓被勾引，便以日月星辰為神，就是天上的萬象（申四19）。此處的「萬象」，希伯來文的意思是軍隊。
(3)指使者。例如經云：「米該雅說：你要聽耶和華的話！我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右」（王上二二19）。「軍」在希伯來文的意思是軍隊，指天使，是神所造的，是為神工作的使者，是天上的軍隊（尼九6）。又如「天上的眾軍」騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨耶穌，要與「獸的眾軍」爭戰（啟十九14、21）。末日，屬神的人是「天上的眾軍」，要與屬魔鬼的人，就是與「獸的眾軍」爭戰。因為神是統領「天上的眾軍」，所以祂也被稱為「萬軍之耶和華」（撒上一3）。
(4)指在會幕內的事奉。例如經云：「利未人是這樣：從二十五歲以外，他們要前來任職，辦會幕的事」（民八24）。此處的「任職」，希伯來文的意思是發動戰爭、在聖所服事。因為神是萬軍之耶和華（撒上一3），坐在會幕內二基路伯上（撒上四4），所以利未人辦理會幕的事、事奉神，如同在打一場屬靈的戰爭。
綜上所述，神是宇宙的主宰，就如同外邦的君王被稱為「受膏者」，這表達他們也是神的器皿，供神使用來完成祂的特定工作。例如神吩咐以利亞先知要膏哈薛作亞蘭王，他是外邦的入侵者（王上十九15）。表示神要藉外邦人來審判以色列人，因為他們拜偶像得罪神。後來，哈薛果然篡位作亞蘭王（王下八15）。同樣的，「萬軍之耶和華」、「萬軍之主」的「萬軍」，不但包含以色列的軍隊，也包含外邦人的軍隊；不但包含天使，也包含魔鬼，牠的作為會受到神的限制（伯一12；啟二十1-3）。因為唯有神是宇宙的主宰，萬有都是祂所掌管的。
三、新約軍隊的意涵
在《新約聖經》中，很少出現軍隊一詞，一般常指羅馬的兵丁。例如猶太人恨惡保羅，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐「兵丁」下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去（徒二三10）。「兵丁」在希臘文的意思是軍隊。羅馬軍隊主要劃分為軍團，每個軍團有六千人。一個軍團分為十個大隊，每個大隊再分為六個隊伍，有百夫長指揮一百人。例如在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是意大利「營」的百夫長（徒十1）。「營」希臘文的意思是指大隊，約有六百人。又如當猶大帶著許多人要捉拿耶穌，門徒伸手拔出刀要保護耶穌，耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」（太二六52-53）。天使是天上的軍隊，是聽從神的差遣。
在《新約聖經》中，常出現屬靈的戰爭，因此軍隊一詞，也有屬靈的意涵。例如使徒保羅說：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅」（提後二3-4）。耶穌是我們的元帥（來二10），我們是基督耶穌的精兵，要凡事聽從元帥的指揮。精兵必須不怕受苦難，而且要專心作聖工，不讓世上工作纏身，好得蒙神的喜悅。
保羅又說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道」（弗六12-17）。我們戰爭的對象是天空屬靈氣的惡魔，這是一場真理的戰爭，因魔鬼常用似是而非的道理來迷惑人。所以我們要用《聖經》的真理作武器，來抵擋魔鬼的詭計。
四、《啟示錄》中的天上眾軍
(一)天上與地上的對比
《啟示錄》中記載，在最後善與惡的決戰中，天上的眾軍要與地上屬獸的軍隊爭戰（啟十九14-21）。《啟示錄》使用「地上」與「天上」作為對比，其意義說明如下。(1)住在「地上」。比喻受到獸的迷惑的人（啟十三14），他們有禍了（啟八13），因他們跟從世界並且逼迫信徒（啟六10），所以他們的結局是沒有記在生命冊上（啟十七8）。末日審判時，他們要被扔在火湖裡，受到永遠的懲罰（啟二十15）。(2)住在「天上」。神國已經降臨，既是在地上，也是在天上。因基督徒受洗，是與主同死、同埋葬、同復活（羅六3-5）；並且一同坐在天上（弗二6），是來到天上的耶路撒冷（來十二22）。就屬靈的意涵而言，神為我們開了天上的門，並為我們設寶座，使我們如同二十四位長老，可以坐在天上的座位上（啟四1-4）。所以信徒住在「天上」，是比喻我們是屬神的人，會受到獸的咒罵（啟十三6），要與獸爭戰（啟十七14）。但主耶穌要用帳幕覆庇我們。我們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害我們（啟七15-17）。末日審判時，聖徒要進入新天新地（啟二一1-5），在那裡歡喜快樂（啟十二12）。
(二)唱哀歌與唱頌讚之歌的對比
「巴比倫」代表魔鬼所統治的世界。末日的時候，巴比倫大城要傾倒。我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；因她的罪惡滔天；她的不義，神已經想起來了（啟十八1-5）。地上的君王、地上的客商，以及船主和眾水手，都一同為巴比倫大城的被滅唱起哀歌（啟十八9-19）；但聖徒是屬天的。在末日的時候，他們要在天上唱出頌讚之歌：哈利路亞！（就是要讚美耶和華的意思）救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！（啟十九1）
因有耶穌為我們爭戰，而且可以打贏戰爭，所以聖徒要唱出頌讚之歌。在《啟示錄》中記載，使徒約翰看見天開了，「有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判，爭戰，都按著公義」（啟十九11）。「誠信真實」是耶穌的稱號（啟三14）。「祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道」（啟十九12）。耶穌的眼睛如火焰（啟二18），能洞悉一切的事。耶穌的頭上戴著許多冠冕，代表祂是萬王之王，萬主之主（啟十九16）。沒有人知道神的名字，對受造物而言，神的名字是隱藏的（創三二29；士十三18）。「祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道」（啟十九13）。耶穌來了，祂要施行審判，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤（啟十九2、11）。耶穌是戰士，祂從戰場返回，穿著濺了血的衣服，因為沾了敵人的血；就如同農夫在酒醡踹葡萄，衣服會沾滿紅色的葡萄汁一樣（啟十九15，十四19-20）。耶穌是太初的道，道成了肉身來到世上，住在我們中間（約一1-14）。神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，連心中的思念和主意都能辨明（來四12）。
(三)天上眾軍的意涵
在天上的眾「軍」騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂（啟十九14）。此處「軍」的希臘文，意思是軍隊，指屬靈真教會的信徒。耶穌是教會的頭，所以信徒要騎著白馬跟隨祂，即表示要在真教會中，因為離開教會就沒有救恩。
末日，有兩種神的筵席：(1)是與羔羊同享的筵席（啟十九7-9）。信徒要穿著光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義，方能參加羔羊的婚筵。也就是要守神的誡命和耶穌的真道，是在主裡面而死的人，作工的果效也隨著他們（啟十四12-13）。凡被請赴羔羊之婚筵的，便為有福了。(2)是人肉被飛鳥享用的筵席（啟十九17-21）。這是神的懲罰。那些不信耶穌而投靠獸的人，他們要被騎白馬者口中出來的劍殺了，飛鳥都吃飽了他們的肉。
末日，神的眾軍要與獸的眾軍爭戰（啟十九19）。獸的武器是龍口、獸口並假先知的口（啟十六13-14）。「口」指嘴巴所說的話，獸要用思想來迷惑信徒，所以就引進陷害人的異端（彼後二1-2）。耶穌藉著祂口中的利劍，就可以擊殺列國，打贏這場戰爭（啟十九15）。「利劍」指神的話語，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明（來四12）。所以我們也要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。我們要拿著聖靈的寶劍，即是神的道，就能站立得住，可以打贏天空屬靈氣的惡魔（弗六12-18）。
五、結語
經云：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝」（啟十七14）。我們是天上的眾軍，要與魔鬼爭戰，務要至死忠心，就能戰勝魔鬼，神要賜給我們生命的冠冕作為獎賞（啟二10）。我們與魔鬼爭戰，要穿上戰袍，就是細麻衣，是聖徒所行的義。所以我們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗我們是作惡的，因看見我們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神（彼前二12）。
參考資料：
1.哈里斯著，中華福音神學院譯，《舊約神學辭典》，臺北：中華福音神學院，1995。
2.陳惠榮主編，《證主聖經百科全書》，香港：福音證主協會，1995。
3.柯恆雄，〈末世天上的眾軍〉，《柯恆雄傳道講道輯》，臺中：迦密文字中心，2009。
4.姚家琪，《啟示錄查經講義》，臺北：個人出版，2016。
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