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郭祝壽
經文：約十八1-11；路二二47-51；太二六51-56
前言：
主在客西馬尼園禱告後，不久，猶大就帶著祭司長及兵丁，要來捉主耶穌。主身旁的人見光景不好，就動刀砍出，結果耶穌竟說「收刀入鞘罷」，「到了這個地步，由他們罷」……
說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡，與他同來（太二六47）。
耶穌對他說：猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？左右的人見光景不好，就說：主啊，我們拿刀砍可不可以？（路二二48-49）
時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走罷。看哪，賣我的人近了（太二六45-46）。
現在卻是你們的時候，黑暗掌權了（路二二53）。
光景不好
耶穌被捉的這時刻，也就是黑暗掌權之時，那是不法之人的權勢，極致發揮的時候，也是世界的力量，徹底席捲之時，有若鋪天蓋地的黑暗，籠罩大地……
綜合四福音書的線索，當時參予圍剿行動的，大概有下列幾種人：1.猶大（約十八3）。2.祭司長（路二二52）。3.守殿官（路二二52）。4.長老。5.千夫長（約十八12）。6.一隊兵（約十八3）。7.祭司長和法利賽人的差役（約十八3、12）。8.閒雜人（約十八10、26）。
而且猶大領一隊兵來（約十八3），若按當時羅馬的編制，一隊兵是六百人（當然我們不確定這隊兵是否足數），但領兵的是千夫長，就可確定人數不少，同時他們是何等重視捉拿耶穌這事。
他們拿著燈籠、火把、兵器，來勢洶洶。你想想，一大群人擠到園子，團團圍住，燈火通明，手持器械，隨時可傷害拒捕的人；此情此景，誰不害怕?!
我們更該記得，發生這事的時間，是主和三個門徒在客西馬尼園禱告後，隨即發生的。
主耶穌這邊才幾個人而已，但對方竟來了一大批人（至少也有幾百人）；有此必要小題大作嗎?!這也表示著對方的主腦人物（祭司長或長老），是何等地憎恨耶穌！
設身處地想，那種場面給人的壓迫感，是何等大！難怪門徒看了之後，會問耶穌：「我們拿刀砍可以不可以？」
因著周遭環境的惡劣，帶給我們的壓迫感，往往會影響我們的心情，或者情緒；這乃是人之常情！
難道只有主的門徒，見光景不好，而有不好的反應?!（路二二49-50）
他們問：「主啊，我們拿刀砍可以不可以？」
甚至彼得一刀就削出去了……（卻被耶穌制止了）。
另例：
我們記得偉大先知以利亞，求死的始末。大有能力的先知，單槍匹馬上迦密山，挑戰全國巴力的假先知，爾後得到全勝。事後王后耶洗別放出風聲，定要取他性命。
聖經也云：以利亞見這光景，就起來逃命，甚至向神求死……（王上十九1-8）。
可見，單單注目於惡劣的環境，很容易打擊我們的信心，影響我們對事情的判斷，甚至重挫我們的意志，使我們灰心沮喪，從此一蹶不振！
再例：
舊約時代，亞蘭王欲捉以利沙先知，派兵圍困多坍城；以利沙的僕人清早起來，看見車馬軍兵包圍了城，不禁呼喊：「哀哉，我主啊，我們怎樣行纔好呢?!」（王下六15-17）
表象，有時的確令人不知所措，甚至得救的指望都沒了（徒二七20）。
刀出鞘
左右的人見光景不好，就說：主啊，我們拿刀砍可以不可以？（路二二49）
有跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：收刀入鞘罷，凡動刀的必死在刀下（太二六51-52）。
因著情勢危急，門徒眼見兵丁們拿著刀棒逼近，警覺地感受到危機；所以他們想要動武，以牙還牙，所以他們問「我們拿刀砍可不可以」，卻還未等耶穌回答，彼得已一刀削出去了……。
彼得動刀，實乃愛主心切，他要保護主耶穌的行動，相信在那劍拔弩張的氛圍中，也無暇多想：他的反抗有效嗎?!
我們能百分之百確定的是，他絕對愛主，這是無庸置疑的。
可是後來主耶穌制止了他的行為。所以我們在這兒，可作一對比；即是面對主將被捉的當兒，顯出彼得之躁急，與耶穌之沉穩安靜。
彼得的衝動
首先，在客西馬尼園禱告之前，耶穌曾與門徒談論，今後局勢將有所改變，因此他們在傳道的生活方面，也要有所調整；耶穌提醒他們，沒有刀的要賣衣買刀。斯時，門徒很清楚表明，有兩把刀（路二二35-38）。
就是有刀，才敢仗勢，「我們拿刀砍可以不可以」。若沒有刀，還敢如此表態嗎?!
刀，也類似某種資源、能力或工具；往往我們很容易因擁有某方面的資源，而靠仗它想建立奇功！
詩云：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒」（詩一二七1）。
其次，就是雖然門徒事先問主，拿刀砍可不可以？擺著是尊重耶穌的意見，事實上，他們卻不待耶穌的回答，就一刀砍出了。完全憑自己的判斷（這就是人意）。
可悲，明明是人意的行動，卻偏偏喜歡在它的上頭，覆蓋一層屬靈的薄紗「尊主為大」！
所以，彼得雖真誠愛主，可是他動刀的勇敢，卻是血氣之勇。血氣之勇是成不了大事的；血氣之勇是無法承擔屬靈託負，無法完成屬靈大格局的事工的。
血氣之勇，往往沉不住氣，是躁急的。看看在此，是誰救了誰?!
彼得救了耶穌?!或是耶穌救了彼得?!
耶穌說：……你們若找我，就讓這些人去罷。這要應驗耶穌從前的話，說：「祢所賜給我的人，我沒有失落一個」（約十八8-9）。
耶穌的沉穩
客西馬尼園的禱告後，主說：「起來，我們走罷。看哪，賣我的人近了」（太二六46）。耶穌既知道，賣祂的人近了，也就是危險近了，被捉的時候近了；可是祂沒有逃跑，反而是「起來，我們走罷。」是更積極地迎向前去。
這表現出主耶穌對於即將臨到祂的苦難，所秉持的態度，是積極地、主動地、沉穩地面對。
《約翰福音》十八章4節：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說……」
耶穌出來，表明祂是主動的；祂知道將要臨到自己的一切事（被捉、被釘、受死），祂依然前行，從容面對。
即使世界權勢逼迫臨近，但情勢都在祂掌握之中。
與那些要捉拿祂的人，面對面接觸時，也是一樣，表現得依然是祂在掌握大局。
耶穌問他們找誰？（約十八4-8）
他們回答：「找拿撒勒人耶穌。」
耶穌說：「我就是。」
耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。
在此，約翰一連三個「我就是」，雖表達著神學上的意義，可也是澄清與宣告的意涵，說明「我就是耶穌」，也是「掌握著一切的主宰」。
因此，當祂一說「我就是」時，那些企圖捉祂的人，都跌倒在地。
一方面表達了祂的話，具有能力；另一方面也陳述著，祂是甘心被捉的；否則在眾人皆跌倒之際，祂是可從容離開的。
所以，有人這般形容：「與其說耶穌被捉拿，不如說祂是自願地向榮耀之旅邁進。」說得真好！
你估量看看！在客西馬尼園與門徒對話不久，祂就知道「時候到了」（太二六45）；待猶大領兵來時，祂又主動出來，迎著他們（約十八4）；接著祂表明「我就是」耶穌，他們都跌倒（約十八5-6）。這麼多時刻，祂都沒逃跑，甚至最後還保護門徒，安然離開（約十八8-9）。
這整個過程，都在無意中透露著，耶穌的沉穩，和祂的慈愛（即使最危急的關頭，祂仍想保護門徒）。
更重要的是，一切都在祂的掌握中。不像彼得，一遭危難就亂了方寸，使行動失控。
更好笑的是，那些兵丁好似也聽祂的話一般，讓主的門徒離開。
信息：「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。你們竟自不肯」（賽三十15）。
西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳，那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？（約十八10-11）
再論一下彼得，因為他「帶著一把刀」，所以，警覺危機，就拔出來，以抵禦來犯。
通常，人們亦然，身上「帶著」什麼，就靠仗什麼。有時候，我們會靠仗金錢、地位、名聲、權勢、組織等各種自認為像利器的東西去行事；殊不知聖經提醒我們，「要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」（箴三5）。
彼得動刀，只削掉馬勒古的右耳，對於整個局勢，並無絲毫改變；不單無濟於事，反而差點壞了神的救贖大計。
這一點也在教訓我們，有時候我們就像彼得一樣愛主或勇敢，甚至擁有多厲害的武器，也不能自救，更不能救人。
所以，耶穌制止了彼得，要他「收刀入鞘」，因為耶穌有一最高尚的動機：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約十八11）（待續）
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