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恩沛
一、前言
《聖經》中記載，有一小城，人數稀少。有大君王來攻擊，將城圍困。城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧拯救了那城（傳九13-16）。這位貧窮的智慧人成為該城的「拯救者」，也就是「救主」。
除了「人」可成為「救主」，「神」是否也是百姓的「救主」？「救主」的意義為何？《舊約聖經》與《新約聖經》的「救主」有何不同？為何在《彼得後書》中，將「主」與「救主」連結在一起？以下擬根據《聖經》來探討這些問題。
二、「救主」的意義與拯救的類別
(一)救主的意義
「救主」的意思是拯救者、保護者。拯救與危難有關。當個人或國家遭遇敵人、天災，以及疾病攻擊時，需要靠著拯救使危難消除，帶來拯救的人稱為「拯救者」。
在《舊約聖經》中，「救主」經常指神，所以祂被稱為「拯救我們的神」（詩六八19）。有時，「救主」也指神所差派的人。但在《新約聖經》中，「救主」只用在神與耶穌身上，而且主要指罪的赦免，也就是神打敗撒但，將人從罪的權勢中救出。
(二)拯救的類別
神對人的拯救有兩類，茲說明如下。
(1)攻擊性的拯救：以色列人認為神是戰士（出十五3），所以當他們遭受敵人攻擊的時候，會呼求神的幫助。因為他們堅信戰爭的勝敗全在乎神（撒上十七47）。例如當以色列人出埃及的時候，法老帶領軍兵追趕。以色列人就甚懼怕，向神哀求。當摩西舉手向海伸杖，把水分開，以色列人就走乾地。當埃及人追趕他們，法老一切軍兵都跟著下到海中。摩西又舉手向海伸杖，神就使海水仍舊復原，水就淹沒了埃及的軍兵。神拯救以色列人脫離埃及人的手（出十四5-31）。
(2)防禦性的拯救：面對敵人攻擊的時候，人可以退到避難所，以求安全，而神就是以色列人的避難所（詩六二7）。例如，神對耶利米先知說：你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你（耶一8）。所以後來耶利米被囚，多次陷入險境，敵人都無法將他置於死地。
神的拯救，不僅是戰場上的短暫勝利，也是恆久的安全與穩固保障，使人能無懼於危險。所以《詩篇》中記載：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺」（詩十八2）。因為堅心倚賴耶和華的，祂必保守我們十分平安。所以我們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石（賽二六3-4）。
三、《舊約聖經》的「救主」
在《舊約聖經》中，「救主」常指神，有時也指人。茲說明如下。
(一)指神
在舊約時期，以色列百姓明白神是他們的「救主」，所以會在詩歌或求助的呼求中，宣揚這個信息。例如大衛向神祈禱說：耶和華啊，求祢不要遠離我！我的「救主」啊，求祢快來幫助我！求祢救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類（詩二二19-20）。又如當百姓犯罪得罪神的時候，神要追討他們的罪惡，就降下乾旱之災。百姓祈求神說：以色列所盼望、在患難時作她「救主」的啊，祢為何像受驚的人，像不能救人的勇士呢？耶和華啊，祢仍在我們中間；我們也稱為祢名下的人，求祢不要離開我們（耶十四1-10）。同時，真神也明白的向百姓宣告說：惟有我是耶和華；除我以外沒有「救主」（賽四三11）。這是宣示神的獨一性，與外邦的偶像相比，只有神方是「救主」。
以色列百姓在曠野乾旱之地，在難以生存的環境中呼求神，神就施恩照顧他們，不僅使他們能存活，而且可以強壯。但百姓進入迦南美地以後，因為得以飽足無缺，心就高傲，忘記了神。對於不知感恩的百姓，神要向他們如獅子，又如豹伏在道旁；也就是神的報應異常可怕，是人無法阻止的（何十三5-8）。
(二)指人
例如摩西為了躲避法老的追殺，逃往米甸地居住。一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七個女兒；她們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。有牧羊的人來，把她們趕走了，摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊（出二17）。「幫助」希伯來文的意思是拯救、解救，摩西成為祭司女兒的「拯救者」，就是「救主」。
又如以色列人行神眼中看為惡的事，忘記他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉。所以神的怒氣向以色列人發作，就把他們交在美索不達米亞王古珊‧利薩田的手中。以色列人服事古珊‧利薩田八年。以色列人呼求神的時候，神就為他們興起一位「拯救者」救他們，就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。神的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰。神將美索不達米亞王古珊‧利薩田交在他手中，他便勝了古珊‧利薩田。於是國中太平四十年（士三7-11）。士師是神所差派的「拯救者」，就是「救主」。
四、《新約聖經》的「救主」
「救主」在希臘文的意思，是指拯救者、保護者、救世主。按古希臘文，「救主」可以指神，也可以指人。例如醫生能救急扶危，他便是「救主」。但是在《新約聖經》中，「救主」只用在神與耶穌身上，茲說明如下。
(一)指神
在《路加福音》中記載，以利沙伯被聖靈充滿，對馬利亞說：你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的！馬利亞回答說：我心尊主為大；我靈以神我的「救主」為樂（路一47）。這裡的「救主」是指神。
使徒保羅也多次提及神是「救主」。例如在《提摩太前書》中，保羅提到永生的神是萬人的「救主」，更是信徒的「救主」（提前四10）。在《提多書》中，保羅三次提到神是「救主」（多一3，二10，三4）。
(二)指耶穌基督
雖然耶穌自己從未提及祂是「救主」，但神曾應許必有一位「救主」從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡（羅十一26；賽五九20），這位「救主」就是耶穌。在耶穌降生的時候，有天使對牧羊人宣告祂是「救主」（路二10-11）。馬利亞生一個兒子，將祂起名叫耶穌，意思是「耶和華是拯救」，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來（太一21）。那些聽見耶穌話的人，相信耶穌是「救世主」（約四42）。「救世主」希臘文的意思是「救主」。早期教會也宣稱耶穌是「救主」（徒五31）。
耶穌基督在創世以前是預先被神知道，卻在這末世才為我們顯現（彼前一20），祂接續著神在舊約時期的拯救工作，不但救助在苦難中的百姓，更用「自己的血」赦免世人的罪（弗一7），把陷在罪惡中的世人救贖出來（徒二十28）。
耶穌基督是獨一的「救主」（腓三20），並且是「獨一的神」（猶24）；祂也是「永生的神；萬人的救主」（提前四10）；祂是教會的頭，又是教會全體的「救主」（弗五23）。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒四12）。所以只要信祂的，就不致滅亡，反得永生（約三16-18）。
五、《彼得後書》中的「救主」
(一)「救主耶穌」與「主耶穌」的意涵
在《新約聖經》中，「救主耶穌」這名稱出現了25次，而「主耶穌」卻出現了500多次。所以神要我們接受耶穌為「救主」，更要我們接受祂為「主」。「救主」的意思是拯救者，重點是強調救恩，耶穌的寶血使我們的罪得赦免，可以與神和好，使我們不至滅亡，可以進入天國。而「主」的意思原本是指主人，後來引申為神（約二十28；腓二11）。「主」的重點是強調主權，我們原本是在魔鬼的權下，作罪的奴僕，結局是死亡；但現今是在耶穌的權下，作義的奴僕，結局是永生（羅六15-23）。
所以我們接受耶穌為「救主」，祂能拯救我們；我們也要接受耶穌為「主」，成為我們的「主人」，願意凡事遵從祂的吩咐。我們不再自己作主人，撒但也不是我們的主人，而是讓耶穌基督成為我們的主人。
(二)《彼得後書》中的「主──救主」的意涵
在《彼得後書》中，四次將「主」與「救主」這兩個名稱連結在一起，其意涵說明如下。
第一次，彼得長老說：「這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主──救主耶穌基督永遠的國」（彼後一11）。這裡彼得把耶穌的雙重名稱與信徒靈性的長進連結在一起。當我們願意接受耶穌為「救主」與「主」時，就要更加殷勤追求靈性的長進。有了信心又要加上德行、加上知識、加上節制、加上忍耐、加上虔敬、加上愛弟兄的心，以及加上愛眾人的心（彼後一5-7）。我們若能這樣行，就永不失腳，可以豐豐富富地進入神的國。
第二次，彼得長老說：「倘若他們因認識主──救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了」（彼後二20）。「他們」是指私自引進陷害人的異端的假師傅，他們離棄真道，行邪淫的行為（彼後二1-2）。雖然他們認識主──救主耶穌基督，原本可以脫離世上的污穢，但是他們卻不願意遵守「主」的命令（彼後二21），所以他們末後的景況就比先前更不好了。
第三次，彼得長老說：「叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的」（彼後三2）。我們要確信「主──救主」的命令，祂曾藉由先知預言，並由使徒傳話，這些都是指主耶穌必再臨的應許（彼後三13）。耶穌再臨的日子要像賊來到一樣，祂來了要施行審判。所以我們應當追求聖潔，過敬虔的生活，切切仰望神的日子來到。在那日，我們就可以照祂的應許，能進入新天新地中（彼後三10-12）。
第四次，彼得長老說：「你們卻要在我們主──救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們」（彼後三18）。我們既盼望主耶穌的再臨，就要積極追求，在主耶穌基督的恩典和知識上有長進。如此就能防備假師傅，不受他們的錯謬誘惑。我們要殷勤靈修，使自己沒有玷污，無可指摘，就能安然見主。
六、結語
耶穌基督是人類獨一的「救主」，除祂以外，別無拯救。耶穌是慈愛的；當我們願意接受耶穌為「救主」，祂能拯救我們，使我們進入永生的天國。耶穌也是公義的；我們要接受耶穌為「主」，成為我們的「主人」，願意凡事遵從祂的吩咐。倘若我們要自己作主人，不願意凡事遵從神的吩咐，祂會以忿怒、惱恨報應我們（羅二5-8）。
參考書目：
1.哈里斯等著，中華福音神學院譯，《舊約神學辭典》，臺北：中華福音神學院，1995。
2.鮑爾等著，麥陳惠惠譯，《新約及早期基督教文獻希臘文大辭典》，香港：漢語聖經協會，2009。
3.陳惠榮主編，《證主聖經百科全書》，香港：福音證主協會，1995。
4.滕近輝，《偏差與平衡》，香港：宣道出版社，2002。
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