|
黎為昇
進度：詩篇一三二篇8-10節
直譯經文：
當本篇的詩人因為看見大衛對約櫃的嚮往，看見他為了愛神而出於自願地受了苦難，為神的事操心而暫時放下家庭生活、放棄享受、放棄休息，並看見大衛的辛勞與付出；加上整個過程也不是那麼順利，想必更加增大衛的負擔。因而這詩人出於真心地在神面前傾心吐意，述說他對大衛的關懷，求主紀念大衛為主辛勞的過程，雖然不算很完美，但詩人不將人的缺點突顯到污點的層級，反見到這過程最後的價值。
求神的作為興起，以成為神同在的明證（8）
第8節中命令式的「hmWq 你要起來」，意思是要求某人成為站立的位置。2詩人向神祈求：「求祢起來」，這個祈願的來源，是出於以色列人來到西乃山下時，他們在此待了近一年的日子裡，其中一項很重要的工作就是建造會幕，與包括約櫃等與會幕關聯的物件。當他們一切就緒，雲彩升到空中，他們便收拾會幕，在抬約櫃要向前行的時候，摩西便說：「耶和華啊，求祢起來！願分散祢的仇敵四散！願恨祢的人從祢面前逃跑！（直譯）」（民十35）。
這樣的用法無獨有偶地也出現在《詩篇》六十八篇之中，大衛一開始也是以：「願神起來，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑（直譯）」（1節），點出神「起來」恩待以色列，接著描述神在西乃山下孕育以色列民族，一直到錫安山大衛所建立的以色列國，並以耶路撒冷為其王都……等整個過程。同樣地，本篇詩人也用如此的手法，來描述約櫃一步步上到耶路撒冷，就如同在曠野時期約櫃帶領百姓一步步趨近應許之地一樣。
所謂的「hxWn.m 安息之所」，意思是一個讓人休息、躺下，並疲憊後休養之處。問題是，神不需要休息，為何詩人如此陳述祈求神「到祢安息之所」？我們以以色列的歷史為例，他們雖然在曠野有得吃、有得住，但神讓他們漂流在曠野不是沒有定向的，無論繞到何處，最終就是要進入神為他們所應許的迦南地。同樣地，神已經為約櫃預定了永久的居所，其他的地方無論停留再久，都只是暫時之所。所以詩人祈求的，是求神能進入安息之所，指的就是約櫃終於回到神所預定的地方，也就是耶路撒冷城、錫安城，以及大衛所建用於安放約櫃的帳幕（代上十五1），甚至未來的聖殿之所（撒下七12-13）。
第8節稱約櫃為「力量之櫃」，為什麼說「力量之櫃」？這樣的說法也出現在亞薩的歷史詩中，當他描述約櫃在以利時代被非利士人擄走時，他說：「祂又將祂的能力被擄，且祂的榮耀在敵人的手中（直譯）」（詩七八61）。約櫃象徵神的臨在，也因為神的同在，必要時便發出能力震懾百姓；若我們根據約櫃被擄這事件來看，約櫃便在非利士地發揮她的力量，屈服了非利士人以及他們膜拜的大袞神。
保羅曾用類似的觀念來形容屬神的工人，這工人被授予的職權可比喻為「瓦器」，而在工人裡頭的基督之靈可比喻為「寶貝」。一個工人之所以能把神的能力顯露出來，乃在於被基督福音的光照耀所致，並且聖靈的大能藉此工人發揮出屬神的能力，甚至可以讓死人復活。同樣地，約櫃之所以有能力，不是因為皂莢木、精金或有基路伯的蓋，而是神的手在這櫃上，使她帶有神莫大的權柄。
求神的工人有神公義的性情（9a）
我們在世上常常扮演種種角色，各種角色的扮演影響我們與別人之間的互動。第9節所謂的「v;bl 披上」，意思是將布料或其他材質覆蓋身體，衍伸為在生活上角色的扮演；而「q¢d,c 公義」，乃是根據一個標準作所要求的動作或事。因此「披上公義」，就好像以披上外衣的方式將公義覆蓋身上，要會分辨好歹，必要先熟練仁義的道理，學習看見道理的精神，而不是陷入律法的束縛。
為什麼詩人要祭司「披上公義」？意味祭司很容易罔顧公義，或許是因為祭司常常站在神與人之間作為中保，站在罪人的立場求神憐憫，當然這是很好的，也是祭司的職責。然而，當祭司見慣、聽慣軟弱的事，或許漸漸容易姑息軟弱，或向罪惡妥協，以至於忘記神的公義。
面對罪人，態度可以溫柔，但善惡是非的標準不能打折扣，否則教會將在世界的洪流中被拖累。例如《啟示錄》中的推雅推喇教會，即使她的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐得到神的認可，並且多行善行甚於以前，但教會的「耶洗別」使推雅推喇教會掉落試探當中，而且教會有些人喜歡「撒但深奧之道」，因此遭聖靈大大的責備。
求神的選民學會過喜樂的生活（9b）
在第9節下半段中，第三人稱複數Piel動詞形式的「WnEN¥r>y 他們歡呼」，意思是為喜悅而歡呼，在歌聲中歡欣鼓舞。然而歡呼之前必先要學會交託、感謝與喜樂，而真正的喜樂不單單是從外在而來的喜樂，更是指從內在而來的喜樂，也就是保羅所謂的「在主裡喜樂」。
這種的歡呼、喜樂，你可以說是在主的範圍裡喜樂，或是靠主喜樂，但言下之意，則是指該人落在無法喜樂或很難喜樂的情境之中。例如，我們帶小孩到迪士尼樂園去，你無需叫他們靠主喜樂，他們自然徜徉在歡樂的氣氛之中；一旦帶他們去參加摯愛親人的告別式時，不靠主就不可能喜樂了。因此，當保羅說：「你們要在主裡喜樂」時，很可能表示這人正陷入患難之中，使他們無法自然地流露喜樂之情，需要靠主才能喜樂。
另一方面，「在主裡喜樂」也指著喜樂的對象為主耶穌基督，就好像一個小男孩被同學欺負，當他看見媽媽之後，他可以轉悲為喜，因為他知道媽媽可以為他解決這個問題。因此當保羅說：「你們要在主裡喜樂」，很可能是提醒我們現今的情緒、想法、好惡已不在基督裡，因此生命落在憂愁之中，無法得到來自於神的喜樂；就好像一個見不到母親、走失的小孩，他的生命必定是憂愁不安。
求神眷顧大衛家（10）
詩人接著將代禱的對象轉移到大衛家。「因為大衛祢僕人的緣故」，是指因為神對大衛所承諾的事，也就是「彌賽亞的應許」（撒下七12-16）：預言所羅門會接續他作王，完成建造聖殿的工作，並且預言神不會離開大衛家，不像之前離開掃羅家一樣，而且大衛家與他的國必永遠在神面前堅立。
後來猶大國被滅，似乎這預言失去了應驗的可能，然而直到耶穌基督降生並且得勝死權、從死裡復活，神將國度與權柄交給祂，成為萬物的掌權者，使「彌賽亞的應許」實踐在耶穌基督的身上。所以彼得在五旬節聖靈降臨時，向當時的會眾論到耶穌基督，說：「所以，因為大衛是先知，又知道神已對他發一個誓言，要使他的後裔坐在他的王座上（直譯）」（徒二30）。3
第10節中單數的「;xyivm 受膏者」，也就是某人被神聖的油傾倒在頭上，因此成為一個具有特殊權柄和職責的人，並有被神揀選與承認的含意（利四3；撒上二10；賽四五1）；或許指的是繼承大衛的所羅門王，甚至是遙指未來將被神高舉的「彌賽亞」（詩二2）。
詩人或許是在約櫃迎入聖殿之際，如此大聲地向神呼求：「不要將祢的臉轉離祢的受膏者」。其中Hifil形式動詞的「bevT 你轉離」，原意是歸回、回復，若與「yEn.P 你的臉」放在一起，則為「將祢的臉轉離」，其意思是拒絕某人的要求。4換言之，詩人希望神不要拒絕這受膏者的要求。至於請求何事？筆者將於下一篇根據神的回應，來一一檢視神如何回應受膏者的請求。
本篇的詩人，他為祭司禱告、為眾民禱告、為大衛家禱告，把自己的事拋諸腦後，這是一幅完美禱告的圖畫。長久以來，我們會不自覺地一直把禱告的焦點放在自己的感覺、需要、想法、願望等，要不然就是控訴別人、放不下自己的冤屈。
然而，從詩人為受膏者的禱告，讓我們想起保羅常常要求教會為他代禱，例如：他要求羅馬教會為他要將捐項帶回耶路撒冷一事代禱，特別是為了「使我被救從不順從人中在猶大……（直譯）」一事（羅十五30-31），甚至說：「你們與我一同竭力在禱告中（直譯）」，其中的「συναγωνίζομαι 一同竭力」，意思是與某人一起加入特別艱難的勞苦。可見一個人面臨極大的信心挑戰時，代禱者若加入代禱的行列，也會像當事人一樣歷經心力的煎熬；換句話說，若代禱者的代禱要產生功效，也必須要像當事人一樣付出極大的心力來為他禱告，尤其是為了福音之故的屬靈爭戰，不是嗎？
註：
1.The Hebrew Bible: Andersen-Forbes Analyzed Text (Francis I. Andersen; A. Dean Forbes, 2008)
2.James Swanson, Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew (Old Testament) (Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997).之後本篇文章的字義，若無特別表明，則亦出自同一出處。
3.Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible, vol. 1 (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997), 386.
4.Ludwig Koehler et al., The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Leiden: E.J. Brill, 1994–2000), 1433.
|
| |
