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佳禾
聖經記載許多疾病因著神的恩典與信心得到醫治，甚至從死裡復活。這樣的經歷從真耶穌教會早期的歷史直到今日仍屢見不鮮，我們也大量引用這些見證勸勉信徒，並且藉此廣傳福音，因為神蹟原本就是證實我們所傳的道（可十六20）。
但是根據聖經記載以及生活實際的體驗，關於疾病得醫治的過程仍有許多困惑。主耶穌說在乃縵元帥的年代，只有乃縵這個外族人的痲瘋病得醫治（路四27），言下之意，在批評神的選民因為不信服真神，反倒沒有蒙受恩典；然而大衛王禁食哭求耶和華讓孩子痊癒，神並沒有答應，固然這個孩子的出世是因為大衛的罪惡，但大衛情深意切的禱告著實令大臣們動容，甚至不敢告訴大衛噩耗，大衛如此說：「因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知」（撒下十二13-23）。依照大衛過去的體驗，他知道信靠神必得到幫助（詩六二1-8），但是這次大衛知道神未必會照他的祈求成全，這可能就是許多人感到不踏實，不知道信靠的方向何在的寫照。
因此究竟怎樣的信心才能蒙神悅納與醫治？如果禱告沒有蒙應許，那是因為個人的信心不足？還是因為神的旨意本是如此？更進一步說，為了專心依靠神，是否要全然放棄醫療行為？或者什麼時候該這麼做？
從人的角度看疾病帶來的影響
現代醫學已經研究出許多疾病的病理、預防，以及治療的模式，增加治癒機會，減輕罹病者的痛苦、延長壽命，改善生活的品質，這是無庸置疑的事實。由此反映人類渴望從疾病中復原的意圖，所以從人的角度來看，認清疾病的生理因素，除去疾病帶來的痛苦和不幸，享受健康幸福快樂的人生，就是包圍「疾病」主題的所有內容。
然而在發現細菌、病毒、免疫系統等等致病因子之前，人類只能透過嚐百草和尋求超自然的力量解決疾病的困擾。由於不清楚疾病的起因，人們只能嘗試錯誤，發揮想像力去解釋疾病，其中之一就是歸咎生病可能因自己的行為無德、罪孽深重，約伯的三個朋友就是這麼想（伯二二5-11），這與東方的業障之說簡直不謀而合。這種說法很容易與潛藏的良心不安結合而得到認同，但根據《約伯記》我們知道事情沒那麼簡單。
從聖經的角度看疾病
回到聖經的觀點，疾病的發生與意義都圍繞在人與神之間的關係，它既是人們追尋幸福的動機，也可以是犯罪的後果，但更是真神手中的工具─—為了引人重新恢復與神美好的關係（約九30-38）。
1.必死的病
亞當夏娃犯罪之後，被驅離樂園，再也無法永活，死成了眾人的結局。病死是結束生命的原因之一。以利沙是神的忠僕，也因為疾病而離世（王下十三14）。換言之，有時候疾病是神給人的信號，要為死亡做好準備（賽三八1），包括安排好身後事，也包括更深入去思考靈魂去處的問題（來九27）。
2.違背真理的後果
米利暗輕視摩西，等於輕看神命定的旨意，因此惹神怒氣而罹患痲瘋病（民十二10），作為懲戒。聖經也重覆告誡選民，若留意聽從神的誡命，遵行律法，那麼以色列民就不會與埃及人遭致相同的疾病（出十五26；申二八59-60），否則神也會以瘟疫管教百姓（民二五1-9）。所以沒錯，疾病的發生確實會與得罪真神有直接關係，但請讀者留意不全是這樣。
3.顯出神的作為
罹病可能與罪行有關，也可能毫無關係。《約翰福音》記載主耶穌醫治生來就瞎眼的人，這種特殊的病例引起門徒的好奇，很快又跟刻板的罪行與疾病的因果連結起來。主耶穌直接給了答案：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來（約九1-3）。透過醫治人所無法克服的疾病，要讓人認識神的作為，進而相信神的兒子。
4.惡者的攻擊
一個患癲癇的孩子由父親帶來見耶穌的門徒，在門徒也無能為力之餘，主耶穌出手醫治了孩子。過程中主耶穌斥責了鬼，將鬼趕出，讓孩子痊癒（太十七14-18）。這個世界都臥在惡者手下，受魔鬼轄制，身心都無法安寧，更非人所能治癒，同樣藉此叫人認識獨一真神，也認識人的信心不足（可九23；太十七20）。
5.保養顧惜自己的身體
神在造物之初給始祖的工作就是管理、看守園子中的一切（創一28），這是神下放給人的權柄，也是責任。保羅說人向來是保養顧惜自己的身體（弗五29），所以照顧好自己的身體天經地義。由此可見，醫藥的發達進步，應該是體現人珍視神所賦予的生命，活著為了榮耀真神才是（羅十四8）。雖然很多人求取健康長壽的核心觀念並非如此。
6.體認人的有限
乃縵貴為亞蘭國主帥，深受國王重用，卻無奈染上痲瘋病，這個叫人避之唯恐不及的病，恰與其尊榮地位成了極大的反差。帶著戰勝國的驕傲來到以色列，對先知的指示嗤之以鼻，幸好有僕人苦勸，而乃縵確實已經被這個病打敗了，只得紆尊降貴，放下身段走進瞧不起的約但河沐浴七次，結果災病得癒，更重要的是，乃縵認識了耶和華真神（王下五1-17）。透過這場病，乃縵完全卸下人的驕傲，不再有自我中心的思考，唯以利沙口中的永生神是賴。
具有信心的醫療作為
什麼才是對神有真實的信心？當然是根植於對聖經真理的認識、接受，並且遵行。從以上根據聖經關於疾病的討論，當遭遇病痛的時候，我們可以再次回想聖經關於疾病的道理，別自視太高，照著神給我們的信心，看得合乎中道（羅十二3）。
1.在病痛中當思想（傳七14）
究竟罹患病痛自己要用什麼心態去面對？不妨先安靜在神的面前，切莫太快做定論，因為病痛的成因往往是多樣並列的；用聖經角度來看，前述的各種因素都可能涵蓋在內，同時懇切求神幫助我們，能夠漸漸體會祂的旨意，在病痛中更能摒除俗慮親近神。
2.悔改與省察自己的行為
遭遇患難第一個該想到的就是自己是否得罪神？（有時是得罪人，林前八12）。前面談過，未必是因為自己的罪行，因此悔改的過程不單是省察自己是否有罪，還包括審視自己的行為以及與神的關係。透過這個歷程來到神的面前與主密相契，走在永生的道路上，豈不是一個與主同心同行的旅程嗎？（詩一三九篇）。
3.無須排斥人為的醫療
就醫並沒有違反經訓，主耶穌也說有病的人需要醫生（太九12），這與祈求信靠神的幫助並無衝突（雅五14），平時適當保健身體也是應該的（參：提前五23）。然而請記得想一想，健康活著的目的是什麼？
4.勿過度迷信醫療
我們都知道許多廣告誇大不實，但有時候是自己放大了醫療的效果，把醫藥的知識當作金科玉律，對於專業人士的說法視為顛撲不破的鐵則。殊不知所有醫學的知識固然是嚴謹的科學研究得到，但總沒有百分之百的定論，今日的常識很容易被明日的新知推翻。亞撒王晚年生病，只求醫生，並沒有尋求神的幫助（代下十六12），可以看出他對醫生的信任超過對神的信靠，忽略人的智慧能力是從神而來，把醫生的地位放在神的上面，當然是錯謬的信仰態度。
5.放棄醫療的時刻
目前國內已經立法實施病人自主權利法，旨在讓個人在成為末期病人、不可逆的醫療狀況前，預立合宜的醫療介入的方式，沒有過多侵入性的醫療和急救，擴大放棄急救和安寧療護的範圍。由此可知總有醫療束手無策的時刻，但不是自此倚靠神，而是一開始就應該仰望主的帶領；這不是該不該靠神的問題，依靠神本來就是信徒擁有的恩典與權利（詩一一六2），但吾人常因為自我中心的想法反而坐失蒙恩的機會。
保羅提到一個即將面臨死亡的經驗，在當下只能依靠神，許多信徒也有類似的經驗，走到人的盡頭時才有決心信靠神，這是淬鍊信心的過程。保羅說「不靠自己，只靠叫死人復活的神」（林後一9），這句話點出神是無所不能的神，所以當將一切作為都交託神的手中（箴十六3），別只仗恃人的才智以自我為中心。
至於要不要放棄醫療、什麼時候放棄醫療？首先那是醫師專業的判斷，若個人選擇不接受醫療，筆者倒不認為必然是信心的表現，因為無論接受或沒有接受醫療，綜合經訓內容，與信心多寡無關，卻也都需要信心。所以在醫療中的信心是：無論是生是死，總是遵行真理，榮耀主的名（腓一20），無論結果如何，都照主的意思（太二六39），信心原就是帶人超越生死的恐懼，進入永恆的條件與幫助（來十一13）。
6.精神疾病的醫療
這是一個複雜棘手的問題，但簡單的說，惡者的工作無孔不入，即使是一般疾病都會是一場屬靈的爭戰，考驗著我們對真理的熟練程度、個人的信仰態度、周遭親人與同靈的同心合意（參見《約伯記》），精神疾病當然也是，所以分辨是否是魔鬼的工作有時反而失焦，警醒禱告是隨時多方的。
不只在兩千年前，直到二十世紀對精神疾病的治療仍舊毫無頭緒，二十世紀中葉才出現抗精神病藥物，如今藥物主要的作用在於緩解症狀與維持病情的穩定，那麼要不要吃藥？有了藥物之後，確實靠神的心就少了，但問題是，沒吃藥就會比較有信心？吃了藥就是沒有信心？就是得罪神嗎？
聖經上說，「可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝，讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的苦楚」（箴三一6-7）。常說酒乃穿腸毒藥，在非常時刻卻又是心靈安慰劑，這表達善盡人所能做到的幫助，不宜把別人做不到的重擔放在他們的肩上（參：羅十五1）。
準此原則，精神疾患有了藥物的輔助，可以減輕家庭和個人很大的負擔，站在信仰的立場，要趁當事人意識清明的時刻討論他的困境或不切實際的想法，以真理勉勵幫助病人和家屬，用禱告，甚至禁食為他們代求（太十七19-21），神看人的內心，就會照各人的信心與應得的恩典成全（耶十七10；林後八12），神若留下無解的問題，就是信仰更新進步的機會（參：士三4）。
結語
處在依靠藥物與仰望神醫治的辯證之中，用信心串聯之後就不是一刀兩斷的截然二分。保羅說，他無論處在什麼情境都能知足，因為是靠著主的力量（腓四11-13），信靠應該不分吃藥或不吃藥，經上勉勵我們到什麼地步就照什麼地步行，凡事學習交託。主耶穌醫治病人或是藉著一句話，或是唾液和泥塗在眼睛上，在信的人都是神的恩典；對不信的人來說，就算死人復活也毫無造就（路十六31）。
但以理三個朋友面對火窯的試煉，憑信說出震撼人心的話：「……王啊，祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（但三17-18）。基督徒的指望在天不在地，世上的病痛苦難原本短暫，目的在引人歸向神（參：出二23）；我們雖然信不足，求主加添，在信的人總有主的陪伴，即或不然，平安依舊永遠相隨。
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