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潘誠人
前言
國家的盛衰、民族的興亡、企業的成敗，或家庭的美滿與否、教會聖工的是否發展，都與領導者的風格、想法與行為有決定性的關係。
綜觀舊約以色列國的歷史，當有信心堅強的國王、敬畏神的領袖出現時，其國乃富強康樂，如猶大王約沙法，奮勇自強，尋求神，遵行耶和華的誡命，所以耶和華堅定他的國，甚至四圍的列國都甚恐懼，不敢與約沙法爭戰（代下十七1-10）。然而其子約蘭在位時卻行亞哈王所行的惡事，不敬畏神，敬拜偶像，不久列國背叛攻擊他，使國無寧日，兵災連連，約蘭王亦患病而死，國家逐漸衰敗（代下二十一章）。
不可否認的，今天在每個家庭、事業機構、學校、教會都需要傑出的領袖來帶領，做中流砥柱，進而影響整個社會國家，以達到更善、更美、更真的境界。反之，錯誤的決策與帶領，會導致重大的災禍與損失，令其跟隨者亦同蒙其害。由此觀之，正確的領導與卓越的領袖，是這個時代所需要的。
本文謹就聖經中有關領導者的人格特質，配合現代領導學的觀念，在領導的理論與實務上做簡單的探討，供讀者參考。
領導學的四個研究方向
研究領導學，在學術上有四個主要的研究方向：
1.特徵的研究（Trait Approach），即對於領導者的人格特質與其領導風格的特性做系統化的分析研究。
2.行為的研究（Behavior Approach），乃根據領導者所從事的活動、管理行為、領導行為，來研究他的領導效能。
3.影響力與權力來源的研究（Power and Influence sources），即根據不同型態的團體，研究領導者的權力基礎與來源，與其影響別人，帶領人的技巧。
4.情境方法的研究）對因應不同文化、團體、階層、職務時，所運用的最有效領導行為的研究。某種特質在某一情況下，可能使領導者更具影響力，這種研究很富挑戰性，也相當複雜。著名的組織學者Jean Lipman Blumen指出，世界正朝向前所未有的「整合年代」，如IBM與蘋果電腦攜手，波音與麥道公司合併，整合型的領導（Connective leadership）方能因應時代挑戰，能平衡「相依」與「分立」的兩股力量，方能成為新一世代的領袖，此即屬於情境領導的研究範圍。
重視人格特徵的領導學
關於領導學的研究，最早、最普遍被採用的方法是特徵的研究。我們常聽人說：「某人是天生的領袖，口才好、個性外向、有領導能力，一見他，就感覺有領導才能。」有些偉人的確有超人的記憶力，有銳利的分析能力，辯才無礙，膽識過人，有的則有堅忍果斷的個性，不怕失敗……。這些均屬於特徵的研究。
這些研究的目的，在於提供機會找出適宜領導者、或在特定人群中培養具備領袖資格的人們，使他們增加個人的領導效能，或訓練已是領導者的人們，來彌補他們的缺陷，成為更有效的領導者。
特徵研究是人文現象的探討，其實用性與學術上的價值逐漸有提高的趨勢。工商企業、機構或組織願意花錢請管理學家、心理學家找出有領導能力潛能與特徵的人，給他較多的訓練。以下謹就十幾年來，專家學者在研究古今中外成功領導者的特徵後，綜合歸納出十二點領導者的特徵：
1.愛心與坦誠。
2.強烈的使命感與責任感。
3.良好的溝通能力和技巧。
4.具有強烈影響人的熱忱（有感動）。
5.有創新冒險的傾向（有眼光）。
6.樂觀的人生觀與自信心（有信心）。
7.建立良好的人際關係。
8.對於不確定性具有高度的包容與適應力。
9.強烈的求知慾和好奇心。
10.寬廣的心胸。
11.重視團隊精神。
12.原則和彈性的平衡運用。
就世上的標準來看，能符合上述的領導者，真如鳳毛麟角，具備五六項條件已是難能可貴了。然而教會是屬靈的團體，能具備以上條件者並不一定可以履行屬靈領導的職務。聖經上對揀選屬靈領袖的資格，在使徒行傳六章３節上說得非常清楚：1.有好名聲2.被聖靈充滿3.智慧充足的人，這是絕不可少的條件。
教會是神的家，有聖靈的帶領與同在，聖工才能發展，並非憑藉人們領導才能的傑出，就能有所作為。天使指示先知撒迦利亞：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞四6）。領導學中特徵的研究乃在幫助我們了解作為領導者，我們必備的條件是什麼？我們缺乏什麼？我們應朝哪方面改進，作為我們帶領人更有效的幫助。
領導者的人格特徵為何？
成功的領導者究竟有怎樣的人格特質呢？聖經中有許多實例可供我們參考；以下專就聖經上神的僕人在作屬靈的領導工作所展現的特徵，加以討論學習，做為幹部的同靈不可不加以瞭解：
（一）謙和的個性與寬廣的心胸
摩西蒙召受命帶領數百萬以色列人出埃及，這是多麼繁重的任務，神竟然差遣年已八十的摩西擔此重任，實因摩西為人極其謙和，勝過世上眾人（民十二3）。謙卑的心志是蒙神揀選的標誌，所以經上說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌六8）。
屬世的領導用權威與知識，屬靈的領導要謙卑與愛心。當神的靈降在七十長老身上時，營中另有二人，米達及伊利達亦感靈而言。約書亞請求摩西禁止他們，摩西卻對他說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！」（民十一26-29）。
摩西有寬廣的心胸，不嫉妒人，能容納人，所謂「宰相肚裏能撐船」，一個領導者能放開心胸，把心思用在更有意義的事上，才能擔大任，為神所用。掃羅王即因器量狹窄，嫉妒大衛，以致雖貴為人君，不免落得一世英名盡付流水，難為賢君。
謙遜在工商企業、政治圈子裏是沒人講求的，世上的領袖追求的是知名度、傑出的能力和吸引力。而主耶穌對教會領袖的要求乃是捨己與忘我，吩咐他們不可傲慢自大，像東方的君王那樣，而是謙卑像他們的夫子一般（太二十25-27）。
謙遜是一種不斷長進的德性，何時失去這種德性，何時人就不配再擔屬靈的重任。一個成功的領導者，必須時時謹慎用謙卑的態度來貫徹他的為神僕人的工作，否則不免功敗垂成，反而為神所棄，如掃羅的失敗就是因為欠缺這種態度所致。一個有名的作家William Law的話，足以做為我們在謙卑的德性上，追求長進的互勉
：
「每日每時，都要謙遜；要以謙卑的態度去對待人類一切精神上、身體上的軟弱，遮藏他們的弱點，喜愛他們的優點，鼓勵他們的美德，幫助他們的貧窮，對他們的亨通要歡欣，對他們的痛苦要同情，接受他們的友誼，漠視他們的無情，饒恕他們的惡意，做眾僕人的僕人。」
（二）聖靈充滿是屬靈領袖的必備特徵
惟有被聖靈充滿的人才能履行屬靈領導的工作。使徒時代擔任管理飯食的人員也應具備「被聖靈充滿」這個條件。教會如果任用很有領導才幹而無聖靈的人，則無異世上團體，教會必致變質墮落。一部使徒行傳就是聖靈工作的史蹟。彼得對公會的祭司、法利賽人說話，被聖靈充滿（徒四8）；司提反被聖靈充滿，為基督作見證，眾人抵擋不住，並且光榮殉道（徒六3、5，七57）；腓利受聖靈感動，傳福音給埃提阿伯太監。以賽亞書記載：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……。」
一個有聖靈的人，才能有屬靈的權柄去傳福音。保羅在以弗所書闡釋得相當清楚︰「聖靈立你們作全群的監督……」擔任領袖的職分，不是使徒所揀選，也不是信徒推選，而是由神選立。既然如此，被聖靈充滿是身為領導者所要追求的目標之一。讓我們所有的智能、情緒、意志，完全歸服基督，其它天賦或學習的才能，才可以成為聖潔，來發揮最大的力量，作好領導的工作。
（三）自覺使命與強烈的責任
摩西因著信長大了就不肯稱為法老女兒之子。為了探望他的弟兄以色列人，在那裏為了排解冤屈，為那受欺壓的人報仇，打死了埃及人。經上說：「他以為弟兄必明白神是藉著他的手搭救他們，他們卻不明白。」摩西年輕時，就立志要拯救他的弟兄，當時因時機未成熟，血氣方剛未能成事，然而這種強烈的使命感和責任感，卻是神揀選他的因素之一。
優秀的屬靈領袖多半能讓周遭的人感覺到，絕不怕事，不畏縮，勇往直前的態度，似乎他就是為此事而生。強烈的使命感和責任感在催促他，只要是合乎神旨的工作，無論如何一定要排除萬難去完成。保羅為眾教會的事，天天掛心（林後十一28），好像重擔壓在心上。
除了這種心靈上的掛心，他還自動擔負責任，承擔後果，不計艱險，當他在該撒利亞傳道時，有一個先知亞迦布從猶太下來，預言保羅必被捆綁；眾人皆苦勸保羅不要上耶路撒冷。保羅回答說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（徒二十一8-13）。
屬靈的領袖明白神交託給他的目標是什麼？他心中很清楚要完成這個任務，如同主在離別的禱告中所說的：「我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事已經成全了。」神絕不將事情交在毫無使命感與責任感的人身上，叫他們承擔重大的任務。得過且過，苟且敷衍，或志氣高大，為得名望，皆為屬靈領導的致命傷。
使命感非同熱望為首，而是以目標為導向，即不管他居何位，皆樂意承擔責任，赴湯蹈火，在所不辭。「真正可靠的領袖，多半是自己不想做領袖，只因內受聖靈敦促，外有情勢的壓迫，才不得不當起領袖來。摩西、大衛及舊約中的許多先知，都是這類的人。」
（四）智慧充足是屬靈領袖的明顯特徵之一
世上的領袖需要知識充足才能勝任，領導人不僅要具備專業知識，也要瞭解其他方面的知識，他需要有強烈的求知慾和好奇心，樂於涉獵新知識，對社會的變化、潮流的趨勢、各種文化的動向，他都需要觀察了解，敏銳的去察覺變化，而適宜的作出正確抉擇，帶領屬下朝目標前進。這些知識在聖工的帶領上，應該也有幫助，如主耶穌所說的「文士受教做門徒」；但是屬靈的領導非僅用知識，還要加上智慧的判斷，才能完美。
解經家韋斯特說：「智慧是對學識加以最好利用的本領，就是識別、判斷、明智和其他類似的種種能力的結合體……。在聖經上，就是關於精神和道德上的真理的正確判斷力。」保羅稱提摩太由聖經上所學習的是得救的智慧。
屬靈的帶領乃是用各樣智慧把基督的道理藏於心中，彼此勸誡，將眾人帶到神前，使凡信主的皆能有得救的確實盼望。這樣的工作需要超乎人類的聰明，能洞察事物真相，明白神奧祕事物和複雜人心的真智慧。這種德性，使領袖能正確運用知識，來應付困境，處理複雜的人際關係，解決道德上、精神上的難題，它使領導者擁有及時的聰敏和適度的平衡，不致憑恃知識而越出正軌，胡作亂為。
知識是事實的累積，靠學習而得，但一個領導者被聖靈充滿時，聖靈就賞賜智慧，使他有能力擔任帶領管理的工作。以色列人出埃及後，在曠野中，神揀選了七十長老輔助摩西管理會眾，並分賜聖靈給他們（民十一16-17）。屬靈的團體要用屬靈的智慧才能帶領。我們講的，乃是神所隱藏、奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定我們得榮耀，這智慧世上有權有位的沒有一人知道（林前二7-8）。一個願意向神祈求屬靈智慧和悟性的領袖，必滿心知道神的旨意，而知所行止，判斷正確，行事有神同工。
（五）甘願犧牲的決心和熱忱的感動力
一個成功的領袖在帶領人的過程中，會散發出一股充沛的勇氣和毅力。他之所以吸引人跟隨他的腳步，乃在於他實在是一位獻身者——一個不計任何犧牲、不講利害，只為正確的目標而奮鬥的人。主耶穌勉勵我們這些跟從他的人，要捨己，背起他的十字架來跟從耶穌（太十六24）。基督徒就本質上說來就是將自己當做活祭獻給神。
摩西之所以為神所重用，就是因為他具備這種犧牲的決心和勇氣；他放棄在埃及享有的財富、地位和快樂，甘願和為奴的以色列人共患難，然後，才能取得資格做以色列人的領袖（來十一24-27）。像這種能捨己、肯犧牲的人，才配得屬靈的權柄來帶領人。
屬靈的領導並非往上爬，得高位，或指望受過訓練，學過某項技巧，就可更進一級。主耶穌的要求剛好相反，「誰願為大，就要作眾人的用人；誰願為首，就必作眾人的僕人。」（可十42-44）。
今天教會所極需的，就是這種帶有全心全意、熱誠、奉獻、以及甘心犧牲一切的領導者。一個具備這種特徵，刻著這種決心印記的神的僕人，必定能產生重大的影響。所謂：「風行草偃」、「上行下效」，絕對是錯不了的。
一個能獻身的領袖，才可能帶領、吸引人跟隨他。如果在團體中的分子，只是半心半意的人，對這個團體的活動毫不關心，非常被動，那麼，這個團體的成員，會很快的採取同樣的態度。領導者都不願犧牲的話，那麼參加這個團體的人，就會認為敷衍苟安是常事，他可以原諒自己。毫無疑問的，這類的領袖所經管的團體必定自生自滅，後繼無人。
人類永遠有「夢想」，烏托邦與桃花源存在中西文化的終極境界。教會是神所建立的超世團體，是神所應許諸般豐盛恩典與對人類愛的理想實現的地方。因之，屬靈的領導是一種「理想主義」式的領導。缺乏個人犧牲的決心與全心全力投入的熱忱者，不足以身擔此任，也不可能做好這個工作。
此外，一個成功的屬靈領袖具備一種特有的感動力，能讓他周遭的人受其思想的影響，而做改變。他的熱忱是他感動力的來源，因為他「心中時常火熱，常常服事主」（羅十二11）。英語enthusiam（熱心）字根的含意，是指著in God，在神裏面。神才能感動人，如經上所記：「因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」（腓二13）。
一個有神同在，藏在神裏面的人，才有能力感動人來為神工作。尼希米就曾發揮過這種能力，當他回到耶路撒冷時，民眾灰心喪志，他立刻把他們結合起來，鼓舞他們，分配工作，讓百姓繼續修造城牆。尼希米的感動力表現在他對神的熱心與人們的改變上，他不愧是成功的屬靈領袖。
（六）對神有堅強的信心；對自己有樂觀的自信心與人生觀
歷代以來，神都在尋找一個合祂心意的人，能站在破口上防堵。這個人必定具備對神堅強的信心，和神心意相通，才能為神所用。大衛是神所揀選的以色列君王，當以色列軍隊懼怕都躲起來，忍受歌利亞的叫陣時，他卻勇敢挺身而出與其爭戰。大衛對掃羅說：「……耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」
又對歌利亞說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裏……。」（撒上十七45-46）。大衛對神堅強的信心使他擊殺了歌利亞，拯救了以色列人；他對神的信心，也使他忍受了掃羅王的長期追殺，以善報惡，不伸手害神所立的王，至終得為君王，大有榮耀。
有信心的人必定有眼光，看得到人們所見不到的。他的眼光比別人更遠大、更有見識、更有價值。經上記著，摩西恆心忍耐，如同看見那不可看見的神。大衛的信心看到神的權能必定保護他，以色列人只看歌利亞的強壯與配備；以利沙的僕人看到亞蘭大軍，以利沙卻看到保護他們的天使軍兵。
成功的領導，不只是做好目前的工作，還要創造新的事工，帶領正確的方向，看見了尚未來到的事情。一個負責的領袖一定要能看清楚他所主張的政策方法，或教會所走的方向，會形成什麼結果，產生何種影響。所有偉大的領袖都是有屬靈眼光的人，能藉著神給他的異象，察知神要我們走的道路。彼得見異象，得知神不偏待人，各國敬畏主的人，都為神所悅納，將真道傳給哥尼流一家人，在猶太人還自以為義的時候，開啟了真道向外廣傳的門戶。尼希米抓住神的應許，不只聽見報信人描述聖城敗落的景象，還看見了神招聚以色列眾人回國重建聖城的異象（尼一章）。
他的眼光帶領國破家亡的以色列人重修耶路撒冷。願賜人智慧和啟示的聖靈能照明我們的心眼，看清楚神的道路，明白祂的恩召有何等的指望，神在我們的工作上，有何等豐盛的榮耀。屬靈的領導者從神那裏抓住了所望之事的確據，看清了遙遠未見之事的影像，憑著信心領人前行，鼓舞了跟隨他的人，完成神所交託的使命。
信心的本質是樂觀的，有眼光的人前途充滿著希望。成功的領導者，在確定了大目標與方向後，在執行的過程中，不論遇到任何阻礙與困難，皆能抱持樂觀的態度和自信。失敗固然是免不了的，但他會不斷的檢討改進，相信只要多努力、嘗試，問題總有解決的可能。而且這些困難更會促使他更親近神，看明了自己的有限，而由神的帶領來完成神的工作，毋寧是最佳的選擇。如摩西在曠野帶領的工作，可為明證。
優秀的領導者不會輕易被問題擊倒；遇到不友善的人，也不會產生成見。他對上對下，對環境、社會、國家皆抱持樂觀的態度。悲觀的人不能成為偉大的領袖，邱吉爾在歐洲盡皆淪入納綷德國鐵蹄之下時，在時局艱難萬分，灰雲密佈不見陽光時，毅然出任組閣，擔任英國首相，領導自由世界對抗強權。
1940年6月，巴黎失陷後，邱吉爾於6月18日在英國議會發表「對不列顛之戰的展望」的演說詞中說：「敵人不久即將向我們猛撲過來……如果我們失敗了，全世界將陷入一個新的黑暗時代。因此讓我們振作精神，克盡職責。倘若英國得以永世長存，人們將說：『這是他們最美好的時刻。』」邱吉爾首相是一位樂觀且實事求是的領袖，二次大戰的勝利證明了他成功的領導。
（七）愛心與坦誠的特徵是屬靈領袖不可缺少的條件
在領導者所有的特徵中，這是最基本、最重要的一點。哥林多前書十三章中談到愛心是最大的，超乎一切的條件。一個領袖即使有先知講道之能，會說出天使的話語，具備各樣知識，明白各樣奧祕，具有全備信心；卻沒有愛，就算不得什麼。領導者與部下之間的關係，絕不僅止於公務上的關係。領導者應尊重部屬的個別差異，即其個性、性別、背景、教育水準、年齡與民族差異，做適宜的帶領。以愛心做基礎，保持一種關懷、坦誠的態度與其溝通。
隨時關心他們工作上是否勝任，有否困難，引導新進的人員熟悉工作，幫助私人問題的處理，或無法處理複雜人際關係的幹部……等；對於犯錯的下屬，以愛心的態度，開導勸誡；對於有優異表現的同靈，表示感謝與鼓勵。教會是愛的團體，一個失去愛心的領導，絕不能稱為主的僕人，也不被世人所認同，終會為神所棄絕。主耶穌三番兩次提醒彼得說：「你愛我嗎？」彼得回答說：「主啊！是的，祢知道我愛祢。」耶穌回答說：「你餵養我的小羊。」（約二十一15-17）。
耶穌敦促彼得明白屬靈領導最重要的祕訣，就是用像主愛他一樣的愛，來愛主的門徒。彼得三次不認主來逃避危險，主復活後，他忘記神給他的使命，到海邊捕魚；然而耶穌只用慈愛的眼光，實際的關懷，使他體認到自己的錯誤，這種永不止息的愛心，才是帶領人的最高境界。權威的領導只能叫人畏懼、順服。愛心的領導，才能叫人徹底改變，融入神的生命。
彼得成為教會的磐石，領導使徒時代的教會，將福音傳於外邦，建立了神救贖計畫的基礎，都源於他體認到主耶穌的愛心，受其激勵，而用同樣的聖愛來帶領門徒。「愛心的領導」可說是屬靈領導的最高的境界，也是最嚴厲的考驗。當摩西在西乃山上時，百姓見他遲延不下山，就聚集到亞倫那裏商討後，用金子做了牛犢，向其獻祭。因此神發烈怒欲將百姓滅絕，使摩西的後裔成為大國。
摩西卻懇求神，求其記念祂和亞伯拉罕所立的約，赦免百姓，為神的名的緣故不降禍與百姓（出三十二1-14），這種毫無私心、為神為人的愛心與忠誠，感動神後悔而不降災。這是屬靈領導的極致——能驚天地而泣鬼神。因此希伯來書的作者為此作見證說：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠。」愛心的帶領實在是屬靈領導成功的保證。
然而「用愛心帶領人」會有一種偏差的觀念——認為教會中最重要的是愛心，只要有愛心，其他一切問題均解決，其他的條件都不需要了嗎？這種想法是有偏差的，也不合乎真理。保羅為腓立比教會代禱，希望他們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，能分辨是非（腓一9-10）。鄉愿式的愛心是溺愛，包庇式的愛心是縱容。教會的成長，需要領導者帶領門徒在主的真理上站立得穩，運用各種的領導技巧和影響力，培養其他方面的領導才能，運用各種知識和經驗（見識），才能做好帶領的工作，成為真正的領袖，這是我們在強調愛心的領導之後，要說明的一種在不可忽視的錯誤觀念的糾正。
結語
誠如前述，要具備良好的領導人格特質，並非僅靠學習而來；在聖靈的感動和改造下，我們的性情才可能有「質」的改變，因為「江山易改，本性難移」，而藉著聖靈禱告交託，才能使我們的天賦與才能，成為聖潔、有用，不僅能成就預定的目標，更能發揮造就他人的功效！我們可以這麼說，順服基督，是成功領導者最重要、最根本的人格特徵。
(原[青年團契]1997年03月號)
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