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蘇晨啟
前言
羅馬皇帝尼祿（Nero，在位期間西元54-68年）（註一），歷史上多評鑑他是個「暴虐」、「兇殘」與「卑惡」的君主，特別是他無情地殺害母親、妻子與基督徒的行為。然而史學家對尼祿作王的前5年，有極佳的評價，稱其為「尼祿的五年盛期」，或「黃金時代」。尼祿之所以有良好政績，肇因於擁有禁衛軍領袖布魯斯（Burrus）和哲學家塞內加（Seneca）二位賢臣的輔佐。
西元62年布魯斯逝世，塞內加退出政壇，尼祿的統治每下愈況；有史學家認為，尼祿是受到新禁衛軍領袖提格林努斯（Tigellinus）的影響，本性愈趨殘暴邪惡。西元64年羅馬大火，連燒9天；大火幾乎燒毀1/4的羅馬城（亦有作此大火約燒毀羅馬城14區裡的10區），後世多認為尼祿為建造新的宮殿，而縱火燒城；但事實是否如此，仍是一個謎，故有史學家認為，尼祿遭到這樣的譴責，是不公平的。
然而，為了平息並轉移公眾的怨恨，尼祿接受諮詢官的建議，嫁禍基督徒是放火兇手，並展開殘酷的迫害；其手段之兇狠，「連羅馬人都討厭」（註二）。但多數人對基督徒沒有好感，雖然基督教在當時的羅馬，已是被認可的宗教。
羅馬人普遍不歡迎基督徒的原因，是「在異教徒之間，由於基督徒對於天國立即到來的期望，對於當代社會慣例義務的漠視所造成的結果，及他們的祕密聚會，毀謗其儀式不道德的謠言漸起，使基督徒普遍不受歡迎。……基督徒拒絕承認羅馬諸神的態度，在羅馬人眼中已構成明顯的叛國行為，而他們對於世界（現世）的蔑視，又被解釋為對人類的仇視。」（註三）。
回顧這段歷史，尼祿的政績深受輔佐的人影響。聖經勸戒我們，「濫交是敗壞善行」（林前十五33）、「和愚人作伴的必受虧損」（箴十三20），值得聽從。至於當時基督徒常祕密聚會，人們不易接觸了解，又遭人惡意誣蔑（例如：聖餐是吃人的肉和血），造成公眾普遍的誤解在先，尼祿的嫁禍更有說服力，以致群眾喪失理性、道德。思想此事，正確的聖經教義與教導的傳播，維持善意溫柔的接觸、溝通（提後二25；彼前三15），對今日傳福音事工的推展，都是極為重要的。
逃避＝軟弱？
尼祿對基督徒的逼迫，在當時雖非全面性與全國性的，但他手段的殘忍──把基督徒縫於獸皮內，棄置荒野任狗咬碎，或是將其綁於木柱上，夜間點燃充當火把，令人不寒而慄，面對這樣的情境，令人只想逃開。在「暴君焚城錄」影片中，許多人受不了焚燒之苦，紛紛在木柱上掙扎哀嚎，雖有為信仰犧牲的決心，但也無法使其免於肉體的極大痛楚，更令觀者動容。
相對於「勇敢」，「逃避」在許多人眼裡，或是有較負面的低度評價，或是不光彩的行徑，沒有膽量或承擔。然而事實是否真的如此呢？聖經中有幾則與逃避有關的故事，提供我們去思考，了解「逃避」與「不逃避」，都能稱是智慧的；與其推崇盲目式的膽量，毋寧增長真實的「膽識」，才是真勇敢。
主耶穌曾告訴門徒，要怎樣面對將來的凶惡逼迫：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們……並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了……所以，不要怕他們……，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上……，所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」（詳參：太十16-31）。
主的門徒為了躲避逼迫，雖然常常逃亡，但若被捕，要面對敵人的迫害時，沒有膽怯的樣態，乃因到了真正要犧牲之時，在內心的永生盼望、聖靈激勵的勇氣，使他們有真實的勇敢。
見禍藏躲的智慧
箴言說：通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害（箴二十二３）。對於已知的災禍，寧願選擇躲避、逃開。在「黑袍」影片中，印第安酋長對宣教士說：人不應該樂見死亡；的確，面對逼迫逃跑，並不代表沒有「犧牲的勇氣」，而是珍惜神所賦予我們的寶貴生命。神賜給人類最奇妙的禮物，便是生命。
因為活著，人們才能去體會，享受萬事萬物，才能承擔義務責任，實現理想目標，完成使命，付出愛和給予溫暖；這些創造性的動作，都含有造就人群，榮耀真神的意涵和功能。這也是生命的「價值」，都是難以衡量，是「活著的狗比死了的獅強」的另一原因（傳九４）。至於明知山有虎，偏向虎山行而遭禍，也只能說真是愚蒙人自食苦果了。
聖經中亦有二件逃避故事，值得探討的。一件是大衛躲避掃羅追殺的事蹟，另一件則是約瑟逃避主母。
逃避也能造就人？
大衛有敬虔的信仰，並軍事的長才。他初始擔任以色列王國第一任國君掃羅的將領，無論被差遣到何處，都作事精明，深得朝臣和國民的喜愛。當大衛戰勝非利士巨人歌利亞，凱旋歸來的時候，在一片歡欣的氣氛中以色列婦女跳舞，並歌頌「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（撒上十八７），遭致掃羅王的猜忌。從那時開始，掃羅以種種不光明的手段，羞辱、逼迫大衛。
大衛對掃羅的仇視，採取逃避的方式，過了一段為期很久的流亡生涯，雖然他也有相當的實力來抵抗掃羅。他深得民心，有很多忠心的部屬，為何要逃亡呢？這連他的臣子也非常不解。有一次，掃羅得到情報，知道大衛躲在隱基底的曠野，就召選三千以色列精兵，去追殺大衛。途中，他找了一個山洞大解，卻萬萬沒想到，大衛和其隨從為了躲避他，也藏在這洞裡的深處。
大衛的隨從見機不可失，告訴主人：神應許要將你的敵人交在你手裏，現在就是了！（撒上二十四４）。大衛敬畏真神，看重掃羅曾是神親自任命的國王，也愛惜掃羅的性命，竟沒有傷害，只是悄悄地割下掃羅外袍的衣襟；大衛的臣僕見狀，不能認同他的作法，竟想要私自動手，殺掉掃羅。大衛說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他……」而阻止隨從下手。
隨後，掃羅解完從洞中出來。大衛也隨後出來，並呼叫掃羅，說了一段感人的表白，述說他仍然尊重掃羅是他的主人，也無意違抗掃羅的統治。掃羅聽了放聲大哭，深受大衛的感動，說：「你比我公義；因為耶和華將我交在你手裡，你卻沒有殺我。人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事地去呢？願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。我也知道你必要作王，以色列的國必堅立在你手裡。」（撒上二十四17-20）。
大衛的一味忍讓，看似逃避、懦弱，其實卻是智慧。他逃避掃羅，使人際間的摩擦，可以緩和，掃羅最後也了解到，他的逃避不是害怕，不是作了虧欠人的事，而是愛主人的表達。這樣的「逃避」，造就敵人、感動敵人，也榮耀真神。
保全自己的品德
至於約瑟，他被同父異母的兄弟陷害，被賣到埃及，作法老大臣波提乏的奴隸。然而約瑟凡事敬畏真神，因信仰的緣故，做事忠心認真，得到主人波提乏的喜歡和信任。波提乏將家裡一切事務，都交由約瑟管理，除了吃飯的事，其餘一概不管。
約瑟長得秀雅俊美，主人波提乏的妻子竟喜歡上他，常常以目傳情，誘惑他說：「你與我同寢吧！」約瑟義正辭嚴拒絕，告訴她：「看哪，一切家務，我主人都不知道；他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的；並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了妳，因為妳是他的妻子，我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創三十九8-9）。
只是主人的妻子不死心，天天誘惑約瑟。約瑟除了不聽從外，也不和她同在一處，免得給彼此留下犯錯的機會。
約瑟的逃，保全自己的清潔品德，給今日的我們留下很好的榜樣。人們常常有過度的自信，認為憑藉自己的毅力，可以抵抗許多試誘，而質疑為何不能做這做那。像約瑟這樣的逃避，或許被指為「軟弱」、「沒有自信」，但絕對在品格上可以保全自己。
結語
「逃避」對我們來說，事實上仍有積極的意涵，端視我們如何定義。愛惜生命而見禍藏躲；面對人際間的逼迫而退讓；遇見試探的環境而離開，從表面看來是逃避，實是智慧的應對。
當時面對不斷湧來的逼迫的羅馬基督徒，聖經記載說：「被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定……」（來十一37、38），難道他們懦弱、膽怯嗎？實是他們已經超越世俗的眼光，因著有真實的天國盼望，不在意逃亡、被譏笑；好似逃避，內心卻有定見，無怪乎聖經稱他們是「世界不配有的人」。願真神賜給我們智慧，使我們知道在任何情境中，該如何去選擇回應。
備註
(1)《21世紀世界彩色百科全書》，百科文化事業公司出版，第二冊，P.447。
(2)《大美百科全書》，光復書局企業股份有限公司出版，VOL.23，P.442。
(3)同註二，VOL.11，P.37。
(原[青年團契]1997年04月號)
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