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林永基
中國人通常以為基督教是外來的宗教，基督徒一旦與當地傳統
文化及政教關係有所不一致時，就被視為拋棄自己國家民
族、不愛國的一群，難道基督徒不愛國嗎？
一、基督徒以愛面對不合理的政權
話說西元64年，尼祿皇帝這位天才建築家，覺得羅馬城太古老，應予改建，但不容易進行，於是使人縱火焚城，歷史家一致認為這場空前大火災是這個瘋子皇帝所計畫的。但尼祿把放火焚城的罪名歸咎於羅馬的基督徒，並且說那幾位基督徒的領袖是主使人，其中包括保羅和彼得。
羅馬歷史家他西圖（Tacitus）詳述羅馬焚城的情形說，他認為尼祿應負全責，但歸咎於基督徒乃是尼祿的詭詐與技巧。當時基督教勢力在羅馬帝國內擴張得非常迅速，不過信徒多為低級公民，其中也有許多為奴的。尼祿皇帝曉得歸咎於這些低級公民，是不會有人反對的，他也相信這些所謂基督徒毫無能力起而叛國，於是縱火計畫成功，基督徒在他手下殉道的為數眾多。
當代基督徒面對這樣的政權，對於國家的態度又如何呢？彼得對當代的信徒這樣的勸告：「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」（彼前三14-16）。
他也提醒我們，耶穌基督自己也受到無理的欺壓（彼前二21-25，三18，四1），因此要忍耐，以善勝惡，對掌權者要照樣尊敬（彼前二13-16）。
在約翰的時代，教會面臨的逼迫比彼得的時代更嚴重，當時政府已成為撒但的代身（啟十三章），約翰勸勉信徒，這是一場屬靈的爭戰，而勝利的一方必定是基督，不是撒但，信徒在這場爭戰中的武器，是羔羊的血及自己見證的道（啟十二11）。由此可知，真正的逼迫來自人背後的魔鬼，基督徒爭戰的對象是罪惡、是魔鬼，是人自身的劣根性，根本不是以刀、槍、黨派可以解決問題的。
彼得與約翰的教導都是禁止以武力建立一個合理的國度，而是協助世人信靠耶穌基督，以追求生命的改變，才能化解人與人之間的對立（彼前二9-12）。
保羅深知唯有基督的大愛才能消除人間的一切仇恨和種族的爭鬥，真正達到天下一家的理想（弗二11-12）。因此他強調：「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛……不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。」（羅十二14、17）。他更勸勉教會為君王和一切在位的禱告，因為神願意萬人得救，明白真道；在位者若能明白真道，信徒便可敬虔、端正、平安無事的度日（提前二1-4）。
二、基督徒以愛扶持在上掌權者
神的愛不僅是一種感情，而是包括了公義與真理。換言之，「愛」並不是盲目的溺愛。因此舊約時代，當掌權者違背神的公義與真理時，先知勇於痛責。這種指責不表示先知不愛國，反而是展現先知深切的愛國。保羅在公會面前、甚至在巡撫之前提醒為政者不可漠視公義、節制及將來的審判（徒二十四25）。今日我們對於時代的弊病，應繼承先知的傳統，勇於提出諫言，使我們的國家不致於遠離公義與真理。
愛不只是言語的表達，更應見諸於行為，例如納糧、上稅是國民應盡的義務，基督徒自然不能例外。但是更重要的愛國表現，就是對自己同胞有一分濃厚的感情，而且以實際的行動表示關懷，甚至犧牲自己的生命也在所不惜。保羅曾經為了自己的同胞大有憂愁，心裡時常傷痛，甚至為了弟兄，為了骨肉之親，就是自己被咒詛，與耶穌分離，他也願意，為的是盼望自己的同胞可以同得救恩（羅九1-3）。
我們政府因治安惡化，迷信充斥，人心被金錢、慾望腐蝕，為政者提出「心靈改造」為今年施政目標。而心靈的改造唯有基督的福音始能成就，如何讓同胞們、甚至在上掌權者得到福音的好處，明白基督的信仰是「正信」，有別於各種的「迷信」，歷年來教會都有計畫性的讓福音在信徒的身上顯出功效來，使福音普及人心，看出我們對於國家的關愛。深信今年教會更會把握機會，配合政府的施政，靠著主的大能以造化人心，藉此明白愛「國」與愛「神的國」（教會）原是一回事。
三、基督徒以愛積極參與社會關懷
當我們看到世上的各種政權或統治者，莫不希望建立一個更健全、更合理的政治制度，但是在人的生命中，罪的問題若未能解決之前，任何制度的改變都會受罪惡歪曲。但是若要解決罪的問題唯有靠耶穌基督。天上的父神早已看清楚人的悖逆、罪惡如死亡的列車，要把世界帶入滅亡的地步，因此聖經沒有記著全世界的人都會成為基督徒，唯有因信靠基督的人，才能得到生命的改變，進入神的國。
神的國與世上的國度不同，神的國是屬靈的國度，而非人的政治國度，所以和世俗的政治完全是兩碼事。因為耶穌主要是要拯救人類脫離罪惡的權勢與死亡的毒鉤，使人因信耶穌而得到新的生命，不再犯罪作惡，成為新造的人，也不再受死亡的威脅，與政治所追求的完全不一樣。沒有土地、財產之爭，不為名、不為利、不計算別人的惡、不干涉現行的政權。因此主耶穌說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約十八36）。
當基督徒在建立屬靈國度（教會）之時，並不排除對地上國度的責任，誠如主耶穌說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（路二十25）。教會不應只是消極的盡一點公民的責任，更應積極表達對社會高度的關愛與參與。因此教會藉著福利性的行動──醫病趕鬼之外，更重要的是積極投入社會各層面，讓世人看到，人不應只是追求物質的飽足，更應追求屬靈層次的飽足，叫受壓制的得自由，叫瞎眼的得看見，叫心靈貧窮的得富足，讓為政者也知道：「以耶和華為神的，那國是有福的！」（詩三十三12）。讓我們國家社會在罪惡的世界裡找到一線曙光。
結語
基督徒不愛國嗎？當然不是！當我們明白基督耶穌原是天上的父神，祂是世人的天父，祂的救恩關乎普天下萬民，我們原是祂所生的（徒十七29），我們就不會以為基督教是外來的宗教，而是普世的宗教，從祂救恩的應許知道，祂願萬民得救，當祂再來時，期待世上的國將成了我主和主基督的國（啟十一15）。
基督徒的愛國情操永不落人之後，基督徒的愛國更不會造成種族或階級的對立，他反而帶領大家邁入世界大同，進入永恆的境地！
(原[青年團契]1997年04月號)
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