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謝宏駿
「吾愛吾師，吾猶愛真理。」老師教導學生，學生理應尊敬老師，但是老師所教導的若不符真理，學生不能因懾於老師的威嚴，而不敢質疑老師的觀念，追求真理乃最高的目標。
「真理是什麼？」這是個彼拉多式的問題。主耶穌為了成全救贖人類的工作，甘願被抓、被打、被釘十字架，在巡撫彼拉多面前接受無辜的審判，彼拉多幾次宣判，查不出耶穌犯了什麼罪，他卻知道猶太人逼迫耶穌，故意陷害耶穌於死罪，其時，彼拉多問耶穌一個人類永恆的問題：「真理是什麼？」他懷疑耶穌所謂的「真理」，耶穌正是為了見證這個真理而受迫害，這樣的犧牲值得嗎？
到底是什麼樣的真理竟然使耶穌願意付出生命為代價？彼拉多不明白，我們現代人生活在二十世紀的末了，處於科技、醫學、生物各樣知識爆炸的年代，我們明白嗎？什麼是真理？對於真理，我們採取什麼樣的態度呢？
真理是什麼？
真理就是與事實符合的敘述，是真實的道理。比如說，在這個教室裡有一張桌子，這是事實，我就說：「一九九七年六月十一日在文山國小三年六班的教室裡有一張桌子。」這個敘述經由其他在場的人證實為真，我的敘述為真，我的敘述就是真實道理，就是「真理」，雖然隔天技工就將這張桌子搬走了，但是並不影響我的敘述，因為我的敘述有時間和空間的限定，在那個時空下的敘述就永遠為真。這是真理的一般說法。
在科學研究的方法上，所謂真理，不僅是一種事實的敘述，更進一步要求，對於事實與事實之間產生聯繫。例如因果的關係，如果Ａ與Ｂ有固定先後出現的順序，又有一個合理的理論說明這種先後出現的關係，我們也會共同認定這個「關係的敘述」就是真理。萬一將來有某一種特殊的個案出現，與前項關係的敘述有所衝突，我們就要修正前項的敘述，以更完整的敘述表達真理，因為真理不能有例外。
這種關係的敘述如果是真理，就會成為有效的命題，每次驗證的結果都是一樣的，這種關係的敘述不斷的累積，成為科學發展的基礎。
真理不是模稜兩可的，是就說是，不是就說不是，存在就是存在，不存在就是不存在，是與不是互相衝突，這就是邏輯上所說的「排斥律」。真理不僅是個人心智上主觀的認定而已，也必須具備普遍客觀的驗證，主觀與客觀相互配合，彼此相符，真理才會顯明，必然排斥非真理，就是虛假的的敘述，從這個角度而言，必然必須有排他性，排斥其他有衝突的假敘述，不然真理就不再是真理了。
過去是真理，現在是真理，未來是否也是真理呢？對於未來，我們沒有確定的把握，物理學就有古典物理與近代物理之分，因為對世界的看法不同，基本的物質觀發生革命性的變遷，誠如多瑪斯‧肯恩在《科學革命之結構》所說的，這是典範的變遷，導致科學的革命。
人所發明的工具會隨時代不同的需求而產生變化，人所發現的真理也會因觀察工具的更新而有新的修正，如此說來，人的道理有時代性，我們只能保守的說，直到目前為止，這個敘述是真的，未來則不敢肯定永為真。那麼，未來如果發現前項敘述是假的，只能證實另一項真理：人類是有限的。
時間不停，歷史的巨輪也不斷的前滾，人對真理卻有越來越沉重的不安感，昨日的真理，今日證明為假，今日的真理，明日發現被欺騙、被蒙蔽。我們似乎又回到了彼拉多的問題：「真理是什麼？」
真理是從神而來的啟示
從神而來的啟示被認為是真理，因為神乃昨日、今日、直到永遠都不改變。因此祂的話也永遠為真，這位創造天地萬物獨一的真神在歷史上與人類的對話，向人類啟示的信息，乃與事實符合的敘述：「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神。你雖不認識我，我必給你束腰。從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我──耶和華。」（賽四十五５-７）。
神既如此啟示，我們是否認識這項真理？對於事實的敘述，你只有認識與不認識的差別，這裡沒有「相信與不相信」的問題。因此希伯來人認識神的存在，從來不需要在邏輯上去證明神的存在。真理是認識論的範疇，並不是信仰的問題。
那麼，基督教的信仰是從那裡開始的呢？神對事實的陳述是真理，端在我們認不認識，這裡尚未發生信仰的起源。神對未來的事情預告必然應驗，必然成為真實的，這時我們的信仰才真正上場了，你信不信神所預告的事呢？真神所預告的事必然成真，由此證明這位神是真的，假設神所預告的事不一定成真，由此證明這位神是假的，是虛的，是人所想像創造出來的。
如果你相信這位神所預告的事將來必然成真，你已進入信仰這位神為真神的範疇。信不信由你選擇。當然我們理應相信這位真神，只是如何尋找這位真神使我們可以相信？這是個知與信的循環過程。認知這位創造的神，使我們願意相信祂對未來的預告也必然為真。相信這位預告真理的真神，也使我們更加認識這位神，因為信心可以幫助我們看神看得更清楚。
真神向假神的挑戰就是從預告的真理而發起。「耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件（如同法院上辯護自己所說的話的真實性）；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由（假神如何證明自己是真的）。
可以聲明，指示我們將來必遇的事（未來的真理），說明先前的是什麼事（直到目前為止的真理：關於事實的敘述），好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神，你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」（賽四十一21-23；類似的經文還可參考四十三９，四十四６-８，四十五20-22，四十六８-11，四十八３-５）。
對於真理的態度
我們追求真理，雖然如牛頓所說，只是真理大海的海灘上一個撿貝殼的小孩。然而熱愛真理，必要維謢真理，不容異端邪說、虛妄的言詞混淆真理，動搖真理。我們在真理上要長大成人，「不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」（弗四14）。「要躲避世俗的虛談，和那敵真道、似是而非的學問。」（提前六20）。
維護真理是絕不妥協的目標。維護的方法卻不一定是激烈、戰鬥的，而是視對象而適應不同的方法，目的是要表明清楚的真理立場，方法是為了改變對方的認知，影響對方的態度，挽回對方的路向。
「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15）。我們心中所盼望的就是我們所相信的有關神預告未來的真理，為了回答各人的疑問與質詢，我們基於維護真理的立場，要常作準備，在理性上應有清楚明晰的說明，自己應先有充分的思考與理解，當然這裡已進入信仰的層次，所謂的理性並非科技理性，所謂理解也不是事實關係的領悟，而是對於本來的真理具有透視的眼睛，如同看見了那未來的事情，如歷歷在目的影像。這是屬靈的理解。
「溫柔敬畏的心」就是感性的表達真理的方式。與人溝通總要具備高度的同理心、同情心，對對方有同情的理解，站在對方的立場設想，設想對方的心理，了解對方的立場與觀念。有了這層同理心的理解，我們在維護真理之時所持的態度自然會有溫柔的一面，因為我們並不是為了打敗對方，羞辱對方以維護真理，乃是要將對方從五十公尺引導到一百公尺的終點線，他走得很認真，因為他也是熱愛真理，只是方向不對，或是認識不完全。
溫柔的回答各人有關真理的立場、盼望的緣由，才能化敵為友，化友為同志。否則在態度上就引起對方反彈，根本無心再聽你的真理敘述，喪失聆聽真理的機會。
真理是認識的問題，也是信仰的問題。辯論若不是有誠心誠意的基礎，只會激起更多的對立。不如讓真理化為基督徒生活的特質，凡事依真理行事，以真理為判斷標準。我們的生活就在為真理作見證，不因宣傳，不必辯論。真理是感化的歸順，不是暴力的搶奪，那些不明真理的人因看見我們生活在真理裡，而在我們身上認識真理，自然會感到過去敵擋真理的無知與羞愧。
「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。」（猶３）。
(原[青年團契]1997年07月號)
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