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凡星‧本刊大專小組策劃
整部聖經可說是救恩的歷史，是神救贖計畫的彰顯。救贖過程中，最重要的時刻就是救主在人間的顯現，是人類真正的盼望也是我們蒙恩的關鍵。基督未降生前，人類仰望救贖主的來到，當基督降生勝過試探、被釘十架受死、復活升天後，歷史繼續進展，後來的人繼續回頭仰望曾經來過的救主。救贖計畫貫串兩約，以耶穌的十字架為中心。
神安排了救贖，是為了親自承擔我們因罪所應受的刑罰並赦免我們的罪，引我們到祂面前，與祂和好。在十字架前，我們得以白白領受救恩，而救贖的背後卻是神無比的聖潔、公義和無盡的慈愛。這分救贖也是神赦免罪人的唯一基礎。
神為何不直接赦免人的罪？
「神既然那麼慈愛，為什麼不直接赦免我們的罪，原諒我們？」「祂教導我們若彼此得罪，總要彼此饒恕，而祂自己面臨這樣的情形，為什麼不能做到，為什麼不能饒恕我們？為什麼要透過救贖，才能赦免？」或許曾聽周遭的人，有過這樣的質疑，甚或自己也有過這樣的疑惑。這個問題非常重要，也值得思考。在這之前，我們要小心，我們很容易會以自己為中心來問神，會把神拉下來與我們放在同樣基礎上，忘了我們是人，祂是神。在思考神原諒、赦免的問題時，我們必須先了解罪的嚴重性及神的偉大聖潔。
神是聖潔的，從聖經中我們可以清楚了解，罪與聖潔的神是無法並存。「耶和華的眼目清潔不看邪僻，不看奸惡」（哈一13），因此罪孽使我們與神隔絕，「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」（賽五十九１-２）。有罪的人見到聖潔的神是無法存活的，即使蒙允稍微瞥見祂榮光的人，也無法承受他們所見的。
如：以賽亞在異象中見到神高座寶位，就驚恐深覺自己不潔而大呼「禍哉」；神在著火的荊棘中向摩西顯現，摩西即蒙上臉，因為怕看神；約翰見主的榮威，就仆倒在地像死了一樣……。我們的罪使我們無法靠近神。聖經中有許多教訓：神吩咐以色列百姓潔淨三天，祂要降臨西乃山，但祂在山的四圍為百姓定界線，不准他們靠近。
同樣，神指示百姓建造會幕時，要在至聖所前張設幔子，表明罪人絕對無法接近祂，任何人進入幔內，必死無疑，惟有大祭司在一年一度的贖罪日才可進去。約書亞在以色列人將渡過約旦河進入應許美地前，給他們一道對神聖潔的明確命令：「你們和約櫃相離要二千肘。」大衛王打敗非利士人將約櫃抬回時，載約櫃的牛失前蹄，烏撒伸出手來扶約櫃，可是「神向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死了。」從這裏我們更能了解神的至聖，明白神無法容忍罪，罪人若靠近祂，沒有不受懲罰的。
與神聖潔密切相關的，就是祂的忿怒。「因他們的邱壇惹了祂的怒氣；因他們雕刻的偶像觸動祂的憤恨。」（詩七十八58）。「因為他們離棄我，向別神燒香……，所以我的忿怒必向這地發作，總不止息。」（王下二十二17）。這些經節表達出聖潔完全的神對罪的反應。神對拜偶像、不順服、淫亂……等罪有一種聖潔的不容忍，「忿怒」代表著神對邪惡的憎恨、對立，聖潔的神不能容忍罪的並存。
人的怒氣常是突然爆發，主觀而狂瀾的，且會導致犯罪。但神的怒氣是純淨不受污染，有原則且節制的，不是毫無理由的發作，而是一種因罪惡而引起的穩定敵意，並以定罪的方式表達。神的忿怒一旦在義中燃起，必導致審判。「這樣，我必以怒氣和忿怒，並烈怒的責備，向你施行審判……」（結五15）。除非百姓徹底悔悟，離棄罪，行公義，否則神的忿怒將如火著起，無人能熄滅，直到審判完畢，祂的怒火才會平息。
神的聖潔和憤怒，使我們清楚了解罪絕對無法靠近神，祂也不可能容忍罪。祂的聖潔會使罪顯露出來；祂的忿怒則與罪對立，且制裁罪。神絕不能容忍及「消化」罪，祂厭惡至極到必須與之脫離，因此聖潔的神不可能與罪同時出現，有罪的人是無法在神面前站立得住的。
加上，以神的公義是絕不可能視罪為無罪，若有犯罪的必以忿怒惱恨報應之。神憑祂的公義命定法度，制定律法，因此祂所行的無不公義，神必會照各人的行為審判罪人。最終罪人只有沈淪、滅亡。
至此，我們看到的都是神莊嚴、聖潔、公義的一面，這似乎太沈重了，今天大部分的人可接受的神是很容易相處的，祂是仁愛、溫柔、和藹的。我們先看一段彼得嚴正的聲明：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」（彼前一17）；再看所羅門王的體悟：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」（傳十二13）；神也親自吩咐：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（利十一44）。
唯有清清楚楚了解到神偉大、莊嚴、聖潔、公義的這一面，我們才能真正體會耶穌替我們開啟通往神的路是何等可貴；如今我們能坦然無懼地走向祂，跪在祂面前禱告，是多大的恩典。此外，唯有明白神的忿怒是何等大的人，才能瞭解神的憐憫何等大。
我們若持定所敬拜的這位永生神是聖潔、公義的，祂恨惡罪，並要審判它，拒絕和它妥協，我們就能明白為什麼祂無法「直接」原諒，赦免罪人。聖潔、公義是神的本性，不會改變，祂也不能悖乎自己，因此有罪必罰。但另一方面，慈愛也是祂的本性。這些屬性在神裏面，絕不會互相矛盾，彼此對立。祂不會只忠於自己
本性的一部分（愛、聖潔），或只彰顯出一部分（律法、公義），棄另一部分於不顧，祂永遠忠於自己的每一部分。
祂如何能彰顯公義而不刑罰我們？又如何能展現慈愛卻也不放過我們的罪？祂如何用審判表達聖潔公義，同時以赦免來表達愛？祂如何在拯救我們的同時，滿足祂自己？神所選擇的方式必須能同時彰顯、榮耀祂的愛與義，因此當愛與義同時施及於罪人身上時，就產生了救贖。
於是神在萬古以先已為祂所愛的世人預備了救贖。耶穌道成肉身親自擔當我們的罪。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，為我們受盡一切刑罰，死在十架上，平息神的忿怒，流出寶血，洗淨我們的罪。神的愛透過白白的赦免，使原本只配在公義之神震怒下死的我們，因神無盡的愛，不用付出任何代價，白白領受這不配受的恩典。站在十架前，我們看到了神的聖潔、公義、恩典，和自己的不配。
耶穌的救贖為罪人開啟了唯一得救的路，使相信祂的人脫離罪的刑罰、死的轄制，走在平安的路上重新有了永生的盼望，更得以坦然無懼地回到神面前。
為何贖罪必須流血？
舊約時代，以色列百姓犯了罪必須請祭司為其獻上贖罪祭，罪才得以赦免。獻祭過程簡單描述如下：百姓將祭牲帶到會幕門口，按手在祭牲頭上，然後親手殺牠，接著祭司灑血，將部分的肉燒掉，其他的肉作恰當的分配。舊約這樣的作法是有意義的，獻祭者按手在祭牲的頭上表示認罪，並由這頭祭牲代替他，承擔他的罪。而這隻代替的祭牲在取代獻祭者之後，便被殺死，表示罪的刑罰便是死，祭牲的血灑出，死已實現，獻祭者得以免死。
為何贖罪時必須流血？「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裏有生命，所以能贖罪。」（利十七11）。從神的話中我們知道：生命在血中，血裏有生命，血就是生命的象徵。血是神所賜、所預備的贖罪途徑。血的作用是為了贖罪，祭牲能贖罪是因牠流出了生命之血代替本來應失喪生命者；無辜的祭牲流出血，犧牲生命，抵償了獻祭罪人的命，沒有流血，沒有代替者的犧牲生命，就無法贖罪（無法以命抵命），罪就不得赦免。
從舊約的獻祭制度，我們看到神早已為我們預備了救贖，因為舊約的祭不過是影兒，實體是基督。「公牛和山羊的血，斷不能除罪。」（來十４）。人的生命比羊何等貴重，怎能代替我們，除掉我們的罪；惟有基督的寶血才夠寶貴，由此，我們了解到神是何等地愛我們，視我們的生命如此寶貴。如今我們知道「我們得贖，脫去祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前一18-19）。耶穌一次獻上了自己，為我們成了永遠贖罪的祭。
「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」（約壹三16），希望主的愛不斷地激勵我們，效法保羅視萬事如糞土，以耶穌為至寶，更愛救贖我們的主。
參考書目
劉良淑譯，《當代基督十架》，校園出版社。
唐崇榮，《救贖論》，中國與福音出版社。
(原[青年團契]1997年07月號)
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作者: 凡星‧本刊大專小組策劃
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 07/01/1997
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