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蘇晨啟
難題
常有人把宗教與迷信劃上等號。「能不能證明其為真？」不僅是哲學性或科學的問題，它在歷史的近代與現代中，也是一個信仰或形而上的考驗。理性與科學，是人類發展進程中可貴的成果，也成為人類驗證真理（或真實）的試金石。
因此，有人極力將宗教歸類在情感的範圍，因此不須或經不起理性與科學的驗證；有人則經由邏輯哲學嘗試建構出一套理性神學；或者用科學批判的方式與角度，逐一審驗聖經人物與事蹟，決定自己的信仰內容。
然而，這些方式都無法為人類提供一個完滿的答案。有些基督徒似乎總在希望與失望的喜憂中起落，他們不斷努力驗證聖經是真的，卻又發現有人提出更新的反證。基督教似乎有義務為敵對聖經的文化（例：進化論）提供準確合理的答案，相信如此會有更多的人歸向真神。尋找挪亞方舟便是如此信念下的一個行動。
可惜地，除了節目信誓旦旦宣稱方舟確實存在並已發現，可能是個經不起考驗的大騙局外；對於基督徒而言，是否能從駁斥無神論的忙碌中，有所反省與領悟呢？
聖經促進科學？
是的！雖然很多人會極力反對，或認為不可置信。薛華（Francis A. Schaeffer, 1912-1984）的觀點與論點值得參考：
「我們可以斷言，文藝復興和希臘文化傳統，與當時科學的覺醒是有關係的。但根據此而推斷說，單憑希臘傳統便足夠引起科學革命，是與事實不符。……晚年時，牛頓撰寫與聖經有關的文字甚至多於科學……基督教的世界觀，可引至一些結果，其中之一是叫人知道宇宙（是：作者加註）──一個客觀的實體（an objective reality），可以給科學研究。
……非像印度教徒或佛教徒所想，以為宇宙只是神本質的延伸，基督教的世界觀是一個實實在在的世界……可供我們作客觀的研究……探索宇宙，就是探索神的創造，人有自由去研究大自然，因為大自然並非充塞著眾多的神祇，只致諸多禁忌，碰也碰不得。宇宙萬物都是神創造的，可以由人去研究，神也曾親自吩咐人管治大自然，在培根看來，科學就是管治大自然的一部分。」（註1）
關於大自然與人類的關係，真神賜與人類一個特殊的地位：「讓他們管理魚類、鳥類和一切牲畜、野獸、爬蟲。」（聖經創世記）。人的本質雖然是自然界的一部分（塵土），但他卻因著神的肯定與恩典，而能夠超越自然界。正如端立斯（William Dyrness）所說：
「這一點說明了創造界對人而言，並不是神秘不可知的。創造界本身不是神聖的，或擁有什麼從神而來的神秘力量。……不敢鬆土植苗……不敢睡在十三樓（或「四」樓；作者按），這都表明了並不真正了解他們在創造界的治權。神……要人在這被造的世界裡自由自在地生活和工作。」（註2）
基督教的信仰，肯定神創造的世界所展現出的秩序、穩固，這種信心賦與人類真正自由與活潑的動力，去觀察和研究自然，並促成科學的發展。
起源神話？
將信仰「證明給我看！」不只是一般人為基督徒的詰問，甚至基督教本身也興起不少的漣漪。最直接的，驗是對聖經神蹟與神話的批判。在《當代神學辭典》中，具有這種批判性的思想稱為「神學的自由主義」（Liberalism in Theology），它的特徵之一是「對傳統基督教的超自然（Super-natural）主義存疑，不願接納某些只因聖經或教會肯定為對的事便視之為對；具實證主義者（Positivist）的傾向，喜歡對聖經及教會的教導給予『客觀』、『科學』和反神蹟的評價。」（註3）。理性思維上不能解釋的，就被斥為迷思或神話。
在聖經中最引人注目的「神話」便是創造世界與人類的問題。「起初，神創造天地。」（聖經創世記第一章第1節），引起人類討論「人類從何而來？宇宙又如何產生的？」、「這個世界將來會怎樣？」並為「進化論與創造論哪一個才是真的？」爭論不休。楊牧谷對此提出極佳的見解：「我們時常以為創造論只是嘗試解決或滿足人類這些對起源和歸宿問題的好奇而已。
可是，我們忽略了希伯來人原來不是一個喜歡尋根究源的民族；只是希臘人才比較喜歡思想起源的問題。……創造論的主題……「起初，神……」（In the beginning, God……）……這句子其實……要討論的，是萬物所屬的問題、主權的問題。」（註4）
所以，希伯來人要確立的是：「人類是屬於神的，因此要過一個聽從神命令的生活」，而不是要論辯「人從哪裡來？」
另外，一般人對神話（Myth）的理解，經常是「初民在沒有近代歷史及科學思維時，用來解釋萬物之起源的故事。」（《當代神學辭典》下冊，791頁），而被斥為杜撰與虛構的故事。
然而，正如端立斯（William Dyrness）所說：
「任何人都有他自己的『神話』，以表達他理解世界獨有的態度。譬如，在西方一般人都把歷史和自然界想像為一些具體客觀的事情，是可以拿來進行研究和控制的；這其實是部分神話或世界觀。……希伯來人描述的世界常被荒誕、違背科學的原則……這觀察說對了一部分，但當我們認識到聖經是借用日常生活現象來表達時，我們會發現這種觀察並沒有多大意義。事實上，我們自己亦是這樣說話（地球的四方，太陽升起和降落），誤以日常用語來衡量科學見識。」（註5）
因此，神話並不必然與「事實」割離。
筆者認為，雖然希伯來民族是一個不喜歡追根究柢的民族，但這並不意謂創世記的記載，是希伯來人的預設。希伯來人從不懷疑神的存在；他所謂的「無神論者」，並非是相信神不存在的人，而是否定神會鑒察人生命與行為的一切的人。因為，神的存在是麼地無庸置疑，正如聖經所說：「神那看不見的特性，就是祂永恆的大能和神性，其實從創世以來都看得見，是由祂所造的萬物來辨認出來的，所以人沒有什麼藉口。」
而他們歷經神奇妙的作為和救贖，以及無數的見證人，從而自民族歷史中發覺與肯定神的存在。
這是天父的世界
聖經裡的「超自然」（Supernatural），從來沒有「超乎自然」。正因如此，聖經記載古城耶利哥在以色列人遵照神的指示，繞城數次後倒塌，後來的人卻在其遺址上探測出其頹圮由大地震所引起。神在創造完成之後，並沒有像自然神論（Deism）所說，祂已放手所創造的世界，脫離關係。反之，神的照顧（providence）與關懷仍在進行。正如主耶穌所說，天父降雨給義人，也給歹人。神並沒有遺棄祂所造的，包括人和大自然，因此我們對世界的末了，可以有基督信仰的新天新地之實現。
結語
基督教使人更能在宇宙與世界中，找到適當與尊嚴的位置。大自然是神所創造的，是「被造物」，沒有什麼神秘的力量，我們不必懼怕。此外，真神將地球萬物交給人類管理，使我們自信能克服大自然。這些都成為科學工作者的研究動力來源。誰說基督教不科學呢？！
備註
1.薛華著，梁祖永等譯，《前車可鑑──西方思想文化的改變》，香港‧宣道出版社，1991年，P.127-128，P.132-134。
2.威廉‧端立斯著，馮美昌譯，《認識舊約神學主題》，台北校園書房，1996年，P.74。
3.S.B.Ferquson，D.F.Wright英文版主編，楊牧谷中文版主編，《當代神學辭典》，台北校園書房，1997年，P.682。
4.楊牧谷著，《基本信仰與超凡生命》，香港，更新資源，1996，P.99。
5.同註2，P.68
(原[青年團契]1997年08月號)
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